大方廣佛華嚴經(第一六八八卷)
諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，第四段「大用無方」，我們看清涼大師的《鈔》，引用賢首國師的「還源觀」六門。請看第四門，「言四德者，一隨緣妙用無方德」，上次學到這個地方。所以在日常生活當中，要學習佛菩薩的隨緣而不攀緣，能夠與自性相應，才能夠在日常生活當中真正是回頭是岸、返璞歸真。
下面第二，「威儀住持有則德」，這條也非常重要。必須要知道，諸佛菩薩在世間一切示現、言論，無非都是爲了調順衆生，我們現在說度化衆生、教化衆生。用什麼來教？往往一般人的觀念很狹隘，一聽到這樁事情都想到是言教，課堂裏面上課；而不知道我們在日常生活當中，行住坐臥所表現的全是教化衆生。所以，這條我們不能夠不注意。這一條具體落實就是持戒，就是要有個規矩。別人不守規矩，決定不能責備他，爲什麼？他沒見到，他沒有聽到。別人不守規矩要責備我自己，我沒有做出好樣子給他看。諸佛菩薩教化衆生從來不責備人，就是做樣子給他看，所以一切衆生那麼樣的尊重，那麼樣的仰慕，那麼樣的感恩。總是要把衆生本有的性德引發出來，他是佛，一切衆生本來是佛，一切衆生皆有佛性。中國古人講「人之初，性本善」，換句話說，一切衆生本性本善。他現在的念頭不善、言語不善、行爲不善，不善本來沒有，本來都是善的。
佛教，佛是什麼？這諸位是知道，佛是覺悟，佛是智慧，佛教就是覺悟的教育、智慧的教育。你怎麼樣能把衆生自性裏面的本覺、本善引導出來，你的教育成功了。如何引導？佛就給我們做了榜樣。穿衣有穿衣的樣子，整整齊齊，幹幹淨淨，不在華麗，不在時髦，整齊清潔；走路有走路的樣子，站有站的樣子，坐有坐的樣子。在日常生活當中，都要做出樣子來給衆生看，這是教育。這些樣子就是弟子規，就是戒律、威儀。比丘二百五十條戒，實際上戒律不多，只有四重戒、十叁輕戒，總共合起來十七條，後面全是威儀，就是說在日常生活當中應當要守的規矩。佛家這些威儀講的規矩比弟子規多，《弟子規》總共只有一百一十叁條，比丘戒有二百五十條。所以有戒律、有威儀。爲什麼我們今天對于弟子規、感應篇、十善業道、沙彌律儀這麼重視？就在這個地方，這是德行。
處處是爲別人，我們的威儀不好，樣子不好，我們上對不起佛菩薩，下對不起衆生，沒有給衆生做好樣子。學佛從哪裏學起？從這裏學起，千萬不要輕視了。諸佛菩薩應化在世間，你拿弟子規去考考他，他每條都做到了，而且做得非常善巧、非常圓滿，這是什麼？這是他的智慧。絕對不是爲自己，是爲衆生，爲自己，做不做沒有關系，是爲教化衆生，爲樹立佛教的形象。今天佛教的形象在社會上破壞了，誰破壞的？不是別人破壞的，是我們學佛的佛弟子自己破壞的，自己沒有照這個去做，就破壞了。
會學的，會講的，要把儒釋道叁個根融會貫通，表現在日常生活當中，日常工作當中，處事待人接物之中。這是什麼標准？善人的標准。經本一展開，「善男子，善女人」，什麼叫做善？我們今天講的落實弟子規、落實感應篇、落實十善業道、落實沙彌律儀，這是善。諸位要知道，沙彌律儀在家出家統統可以學，比丘戒、比丘尼戒不行，在家人不能學，那是出家人的。所以沙彌律儀跟菩薩戒，在家都可以學，不分在家出家，應該要學。如果不學，這一個德就沒有了。諸位要知道，大乘教，尤其是《華嚴》，常常講「一即一切，一切即一」，你這個做到了，統統都有了；這個做不到，統統都沒有，你是假的，你不是真的。「妄盡還源觀」的六門是一體六面，你不能不知道。一面都不能少，一面沒有了，六面全都沒有了，這個不能不知道，你才曉得這個問題的重要性。
「住持」，是我們的身心安住在威儀上，譬如我們的身心今天學習是安住在弟子規上。弟子規學得不錯了，學感應篇，把感應篇跟弟子規融成一體。不是說我學感應篇，弟子規就不要了，那錯了，感應篇跟弟子規合成一個。第叁步，再把十善業道跟弟子規、感應篇融合成一體，最後再加上沙彌律儀。真的安住在這上面，「持」是保持，保持永遠不會失掉，到你大徹大悟、明心見性、成佛作祖，還是這個規矩。「則」就是原則，你在這個世間做人辦事、待人接物，你有原則，這是德。不是隨順你的煩惱，你喜歡怎麼做就怎麼做，不可以。像四時，春夏秋冬不能顛倒，它有秩序、有原則。這個秩序、原則是自然的，決不是哪個人發明的、哪個人創造的，不是的，這就叫性德，你自性本來就是這樣的。你現在違背這個原則，就是你迷了，你沒有覺悟。你要覺悟的時候，自然是這樣，哪裏要學，哪裏要教，本來就是這樣的，這叫性德。
而我們六道凡夫是迷了自性太久，真的是迷失了，自性裏面雖然有，它不能現前。現前出來的是煩惱，是自私自利、是名聞利養、是五欲六塵、是貪瞋癡慢，現出來是這些。這些東西自性裏頭沒有，這些東西叫煩惱、叫罪孽。我們在生活當中常常起這種現行，這造罪業，佛門常講的造業。造業自己不知道，爲什麼？成習慣了。錯誤，不能不知道。真正要學佛，就要把這些錯誤的改正過來、修正過來，這叫修行。所以佛菩薩給我們示現的，那是性德，本來就是這樣的。我們自己覺悟之後，跟佛菩薩沒有兩樣，這個道理、事實真相不可以不知道。
這大概總是十年前，我第一次到北京師大去訪問，看到學校裏面有一塊大的牌子，寫了八個字，「學爲人師，身爲世範」，這八個字也就是這一句的意思。你如何做世間人的模範，給世間人做好樣子？「威儀住持」，這就能落實。當時我看到這八個字，我就對陪同我的副校長，我跟他說，這八個字就是《大方廣佛華嚴經》。他當時聽了就楞住，他說這八個字是我們學校的老師共同擬出來的。它說「身爲世範」，我改了一個字，我把「身」改成「行」，學校也接受了，「行」比「身」的範圍大。這八個字，我們不但在國內，在海外也常說，常常勸導，大家一定要發心。我這種生活行爲，我的工作的態度，我處事待人接物，是不是可以給社會做最好的榜樣？我們的社會都像我這個樣子行不行？好好想想。古聖先賢的教誨，諸佛菩薩在經中的告誡，那就是行爲世範，就是學爲人師。
第叁，「柔和質直攝生德」。攝受衆生，接引衆生，要用什麼方法？大師在此地告訴我們，要柔和、要質直。這兩樁事情乍看好象是矛盾，柔和就不能質直，質直就不能柔和。怎麼樣又能做到柔和，是又能做到質直？質直就是正直，行得正，沒有一絲毫邪曲，沒有邪惡，沒有彎曲。佛家常講「直心是道場」，世尊在楞嚴會上教導我們心直言直，這中間沒有委曲之相，這樣學佛才能有成就。委曲之相就是心不正，言不誠實。心如何能正？無貪、無瞋、無癡，心就正。人要沒有自私自利的念頭，心就正。起心動念，頭一個想到于我有沒有好處，于我有沒有利益，心就不正。
諸佛菩薩，世間的聖人，起心動念沒有想到自己，起心動念想到一切衆生，從來沒有爲自己想過。幫助衆生覺悟，幫助衆生離苦得樂，所以諸佛菩薩從來不爲自己求安樂，但願衆生能離苦。每天想的是這個，做的也是這個，要幫助衆生真正離苦，離究竟苦，得究竟樂。有沒有法子？有，不但有，而且還很簡單，可是這個法叫難信之法。不是普通人難信，修行修了一輩子，他都不相信，這就沒法子，所以諸佛都說難信之法。這什麼法？念阿彌陀佛。只要你能夠專心念阿彌陀佛，沒有一樣問題不能解決。前一段時期「山西小院」光碟傳到我們這個地方，大家都看了，看了很受感動。沒錯，你是有點善根，被感動了，你信不信？不信。爲什麼不信？你沒有能照做，這就是你不相信，信的人一定依教奉行。
你的身體本來是健康的。壽命，要照中國古人的講法，從前李老師告訴我的，他是根據《黃帝內經．靈樞經》，這是中國醫學的理論，中國古人講人的壽命，正常的壽命是兩百歲。就是這個機器你要好好的使用，好好的保養它，它可以用兩百年。你沒有達到這個期限，就是你自己糟蹋了自己，你不會使用，你不會保養，糟蹋掉了。所以，中國道家最講究的是養生之道，他們修行的目標就是長壽。佛法並不重視長壽，佛法重視在覺悟，大徹大悟，明心見性，佛法重視這個。可是你要曉得，真正覺悟之後，或者是真正念佛念到一心不亂，念佛人的目標，一心不亂跟大徹大悟沒有兩樣，念到這樣的功夫，生死就沒有了。你要在這個世間住一萬年、二萬年行不行？行，一、二萬年小事。
釋迦牟尼佛還有兩個學生現在還在世間。一個是迦葉尊者，他在雲南雞足山，他沒有入滅，還活在世間。他要住世多久？壽命長了！他要等彌勒菩薩到這個世間來示現成佛，把釋迦牟尼佛的衣缽傳給彌勒佛。彌勒佛什麼時候到這個地方來成佛？根據經上所講的，是五十六億七千萬年。你看壽命多長！那是什麼？那是明心見性了。你在這個世間，那要看緣分，能長住，也能馬上走，這大自在。另外一位就是賓頭盧尊者，阿羅漢，佛不准他滅度，把他留在這個世間給世間人種福。所以你們如果要發心齋僧，他就會來應供。你發的是真誠心，想修福，他是真正的福田僧，你供養到他，這真有福。大慈大悲，不辜負衆生修福的願望，所以他留在世間沒有滅度。他來應供，諸位都知道，阿羅漢六種神通具足，他能變化，他變化成什麼樣子你不認識。他會混在大衆裏面，沒有人認識他，來給你作福田，這是佛菩薩的慈悲。
人修行到一定的層次，生死沒有了，真的是我們前面所講的十種自在，得大自在。無一不是爲衆生著想的，已經沒有自己了，衆生就是自己，自己就是衆生，生佛不二，性相一如，到這個境界了，他哪…
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