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大方廣佛華嚴經講記 第一六八二卷▪P3

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  布施兩文錢,由于她真誠恭敬,方丈和尚親自給她回向祝福。沒想到以後這個女孩子做了王妃,地位高了,又走過從前這個小廟,這次有錢了,帶一千兩銀子去布施,身分不一樣,態度也不一樣了,老和尚叫徒弟給她回向。所以她就來問老和尚,我小時候兩文錢布施,你老人家給我做回向,今天我帶這麼多人來、這麼多錢來,你怎麼只叫徒弟給我做回向?老和尚就說,以前那兩文錢,你那種真誠心從你的態度上看到,真誠恭敬,我不給你回向對不起你;今天你傲慢,你地位太高,財富太多,千金對你來講九牛一毛,算不了什麼,所以你的謙誠恭敬沒有了;換句話說,你這個布施得的福,千金比不上那時候的兩文,那時候兩文福報大,你這個千金福報少。一念傲慢心,什麼都完了,一念自以爲是、自以爲了不起,全沒有了。這個道理,讀《了凡四訓》、看《了凡四訓》的光碟,你有沒有能體會得到?你有沒有學到?真的看懂、學懂了,我相信你的態度永遠改變,那你就是真正有福之人,真正有道之人。

  

  佛祖說的句句話沒說錯,錯在我們自己粗心大意沒看懂,沒聽懂;如果你看懂、聽懂了,法喜充滿。學而時習之,不亦悅乎,你學到之後,習是什麼?習就是在我日常生活當中用上了,快樂。你雖然學,你沒用上,天天在讀,天天在聽,在生活裏頭那些不良、不善的習氣還是那麼多,還是沒有改進,你沒有進步。所以修行,最殊勝的修行處所,菩薩學處就是在生活、就是在日常處事待人接物。我們看《華嚴經》最後善財童子五十叁參,那是現實的社會,把我們社會上的人分成五十叁類,男女老少、各行各業,你從早晨起來到晚上睡覺前你都看到,這就是五十叁參。這個社會上有正派的人、有惡人,有順境、有逆境,天天都看到。然後你看到善財怎麼生活,善財怎樣應付這些人事物。如果你細心去觀察,他用的是什麼?普賢菩薩十願。對菩薩、對羅漢、對國王大臣禮敬,對愚癡、對作惡的人、對下人也是禮敬,真誠恭敬心決定沒有分人的差別,我們在五十叁參看到,學到了沒有?

  

  贊歎有差別,行善贊歎,你行的不善不贊歎。不贊歎也不放在心上,可是對你的恭敬供養照常,決定沒有差別;善人多供養一點,惡人少一點,沒有,平等。平等裏面有差別,差別在哪裏?差別在需要,他需要多一點,他需要少一點,這平等裏面的差別。這要懂,完全是智慧在做主,不是感情用事。我們凡夫是感情當家做主,智慧都忘掉了,智慧不見了,那是當然之道,爲什麼?智慧的心是定的,只要心清淨、定,決定是智慧當家,如果心裏面有貪瞋癡慢、有是非人我、有自私自利,那決定是感情用事。

  

  我們今天想想,哪個人能夠做到無私無我?沒有自私自利,誰能做到?佛弟子能做到。今天我們學了佛,也受了叁皈五戒,甚至受了菩薩戒,甚至出了家,還做不到。這不是真佛弟子,這是佛弟子的外表、形象,沒有實質。真正依教奉行做到了,沒有受叁皈,沒有受五戒,佛承認他是佛弟子。所以形式不重要,你要做到才重要。你做到,佛菩薩承認你,你沒有做到,你拿到再多的皈依證都沒用處,假的不是真的。皈是回頭,依是依靠,我從一切不善回頭,我要依靠一切善法,這叫真皈依。所以皈依要曉得,叁寶是覺正淨,覺正淨反面是迷邪染,我還是一個迷邪染的心,那哪裏皈依?從迷邪染回過頭來依覺正淨,迷邪染放下去,放掉了,放下了,覺正淨現前,真的叁皈了,那不是假的,佛菩薩承認你,龍天善神恭敬護持。假的能騙人,騙不了鬼神;鬼神裏頭有善惡,善神看到你笑笑,不理你,惡的鬼神可能跟你開個玩笑,捉弄你,爲什麼?你是假的不是真的。這些不能不知道。

  

  一定要曉得我要把心定下來,能不能定?你的心本來是定的,現在有沒有動?沒動,你怎麼不能恢複?這兩句話說得好,如來叁昧是自性本定,寂然不動,從來沒動過;成佛的時候沒動過,縱然墮阿鼻地獄、變餓鬼、變畜生也沒動過,真心!它要是動了,就不叫真心,就不叫如來叁昧,人人都有。我們虧吃在哪裏?吃在雖有真心,不認識,用的全是妄心。真心在哪裏?《楞嚴經》上佛給我們講得清楚,如來叁昧在哪裏?在眼叫見,見性,在耳叫聞,在鼻叫嗅,在舌叫嘗,六根的根性就是如來叁昧。我們今天不知道用,我們用什麼?我們用六識,我們看東西用眼識,聽聲音用耳識,識是妄心,識是動的。《楞嚴》上講得好!所以交光大師注《楞嚴經》,他的《楞嚴經》注解前面一篇序文看了很感動。他念佛功夫成熟了,阿彌陀佛來接引,他跟阿彌陀佛說,《楞嚴經》傳到中國,有許多人注解,注得都不太妥當,沒有講清楚,他說我想把《楞嚴經》重新做個注解,向阿彌陀佛告假,我現在暫時不去,我留在這裏做注解。阿彌陀佛也同意,就回去了,有這麼一段故事。

  

  他的注解裏頭最重要的,就是講《楞嚴經》主張是教我們修行舍識用根,這是從前人沒講過的。以前人注解《楞嚴經》沒有說舍識用根,換句話說,都還是用識。所以《楞嚴》自古至今的注解就兩大派,古時候是長水法師,宋朝的,交光是明朝的,這是新的這一派,主張的是舍識用根。在日常生活當中,我們見色用見性見,見性見外面的色就不叫色塵,叫什麼?色性,用聞性聞音聲,叫聲性,這是什麼境界?就是宗門講的明心見性。講得真好,可是怎麼樣?不是一般人能做到。可是他講的這個真是世尊的意思,這一點不假。我們怎樣練?前面講得很多,只要見色不執著、不分別、不起心、不動念,就是見性見。起心動念已經變成識,變成阿賴耶識。還行,不分別,不用第六識,不執著,不用第七識,還是很高明,有智慧,雖然是迷,迷得很淺,不深,你的如來智慧還是透得很多。這個道理要懂。

  

  如果再往下面降一級,不執著但是有分別,那是什麼人?阿羅漢、辟支佛,比六道高明多了。就像經上講的,阿羅漢已經具足六種神通,那個神通是什麼?能力。如來智慧德相,六種神通是德,雖然比不上菩薩,也非常可觀,天眼能看小千世界。小千世界多大?用黃念祖老居士的話說,一千個銀河系,看一千個銀河系像看掌中的庵摩羅果,你看得那麼詳細、看得那麼清楚,不要用望遠鏡。你的能力能知道過去五百世、知道未來五百世,這都是講德能。我們今天爲什麼失掉?我們因爲有執著,而且堅固的執著,我要這樣、我要那樣,有執著就不能隨緣。學人、學生不能執著,要隨緣。一個團體裏面,當家住持他要維護整個團體的秩序,要執法,他要執著。他執著不是爲自己,是爲大家在一起共修有秩序,事上有,心裏沒有;如果心裏有的話,他就墮落了,心裏沒有。這個道理很重要。心裏沒有執著,心裏沒有分別,接引初學的方便,那是菩薩,那不是凡人;心裏有分別、有執著,他是凡人,凡人做事情就會有障礙,我們講不容易做得圓滿。

  

  所以凡事,我們中國五千年老祖宗講得好,「行有不得,反求諸己」,只要事情發生障礙,過失不在外面,在自己。像大禹、商湯,這是古時候的聖王,他們的態度,書上記載說「萬方有罪,罪在朕躬」。看到平民做事情犯罪,他不說他犯罪,他說自己犯罪,他爲什麼會犯罪?我沒有教得好,是我的罪,不是他的罪,所以他能夠治理國家。老百姓真正做到「夜不閉戶,路不拾遺」,你東西掉在路上沒有人撿,你會找到;晚上睡覺,你家大門不需要關,沒有人會進來。人人守法,人人知禮,人人心地都善良,人人都知道尊重別人,都知道敬愛別人,這個社會佛國土裏頭有。你要問極樂世界像什麼樣子?華藏世界像什麼樣子?你想想普賢十願、文殊十波羅蜜,你就知道一個大概。佛國土裏面的居民人人做到,圓滿的做到。

  

  所以我們要想求生淨土,不能不斷惡,不能不修善,爲什麼?經上講得很清楚,你看看淨土叁經,一翻開「善男子,善女人」,那個善有等級的,爲什麼?華藏世界四十一位法身大士,善有等級,四十一個等級;西方極樂世界四土叁輩九品,有等級,最低的等級是十善業道。諸位要知道,十善業道你真做到了,沒有叁皈五戒,能往生,爲什麼?你這個標准符合了,善男子、善女人。十善業道做不到,不能往生,阿彌陀佛再慈悲,接你到極樂世界,你住不下去,爲什麼?極樂世界都是善人,你不善的心、不善的念頭,到那裏還要去作威作福,還要去跟人吵架,那怎麼可以?你怎麼可以把極樂世界的秩序毀壞掉?這是決定不會接引你的。所以佛來接引的時候看得很清楚,真的是個善人,歡迎你去。你不能破壞道場,你能夠恒順衆生,隨喜功德,沒有一個不歡迎你。

  

  我們讀經要常常想,所謂的是「人同此心,心同此理」,合情、合理、合法。縱然在道場,惹事生非,我們處理要避免結怨,不結冤仇,怎樣?勸導。態度要溫和,言語要柔軟,勸導他,請他慈悲,不要破壞道場的秩序,不可以板著面孔罵人,這不可以。他實在不能接受,到我們無法處理的時候,我們可以通知這邊保安的人員或者通知警察來處理,決定永遠保持著柔和,這就是興旺道場。這種風氣傳出去,這個道場的人個個都是善人,你對這個道場的道風樹立起來了。所以有很多叫逆增上緣,要把握這個機會。不善的人,拍桌子,把他趕走。不錯,他是趕走了,那他說這個地方人很凶,不是好人。事是擺平了,可是我們的聲譽損壞了。所以有很多逆增上緣往往把自己的形象提升,這個要知道,所以那個也是好人不是壞人。沒有這些人在此地怎麼能顯得出你的道場是如法、你的道場是正法,你們這裏面執事都是菩薩,都是善人?顯不出來。

  

  所以學,我們常講善學,善學是你會學,你會學什麼緣都是好的,都是善緣,都幫助你提升,都能感動人,都能把一個人真正變成好人。人有良心,「人之初,性本善」,你對待他惡,他對待你更惡,你對待他善,再惡他受你感動。我年輕的時候好勝、逞能、不讓人,我是被一個同學感動的,同班同學,我們年齡差不多大。我總是瞧不起他,總是欺負他、挖苦他,大庭廣衆常常叫他下不了臺,給他難看,次數太多了,可是他從來沒有對我反抗,他能忍,居然在我的背後跟別人談的時候他對我贊歎。人家把這個事情傳給我,我很慚愧,年歲並不大,有這麼好的修養,我感動了。可是我感動的時間很長,一年,最後我向他道歉,我對不起他,以後變成好朋友。他能夠有耐心,能受我一年的氣,居然把我感動了。這一招我從他那裏學來的,以後我就知道忍辱對自己真有利益。所以我學到什麼?人家怎麼罵我,我會恭恭敬敬的聽,我一句話不說,等到他罵累了自然就不罵了,我不會記住他的話,若無其事。他要打我,我絕不回手。

  

  從前上班,我這種態度得到長官的獎勵:某人很有修養。我這個修養被長官欣賞,是他給我的,他不罵我,誰知道?他不打我,誰知道?得利益的是我,不是他。可是罵我的那個人(同事),叁天之後就向我道歉,我對他非常佩服。我在學校裏挖苦人,我一年才跟人家道歉,他才叁天,怎麼這麼快?這就是我不如人的地方,人家回頭這麼快,所以變成老朋友,始終是互相尊重、互相敬愛。你要不能忍,有氣憤,還有報複,冤冤相報,沒完沒了。所以我們一定要懂得人性本善,我自己性也是本善。這個地方講得更好,寂然不動。佛寂然不動,一切衆生的心也是寂然不動,我也是寂然不動,動在哪裏?六識。所以《楞嚴經》上講得好,你能夠用根性,根性不同,根性沒有善惡,根性沒有生滅,根性沒有來去,跟這個地方講的完全一樣,根性廣大、普現、頓現、常現、非現現,所以它起作用是什麼?衆生有感,自然就起作用。

  

  「爲衆生故」,話很難講,如果真的有爲衆生,他不又起心動念了嗎?這是不得已的話。我們從江本勝水實驗裏頭你能夠明顯覺察到,水,我們以善心對它,它起了一個很好的、很美麗的圖案給我們看,它是不是爲我們,爲我用愛心對它,它就起個好圖案?不是。但只有這個說法,所以爲衆生故,其實它沒有起心動念。記住,寂然不動,自自然然的,「于非應中隨感而應」。如果還是有感,衆生有感我趕快應,你已經起心動念,你已經有分別執著。很難講,講不出來,這個事實真相確實佛經上講「言語道斷,心行處滅」,所以到最後一個非現現,非現現就是裏頭沒有起心動念,現不現?現,外面有感,決定有現。

  

  現相,佛經上又說得很好,感應。感應有顯感顯應、顯感冥應、冥感冥應、冥感顯應,講四種。顯感是什麼?衆生有心,我們有心求佛菩薩就有感應。感應有兩種,一種顯、一種冥。冥那種感應,你自己沒有覺察到,但是有不是沒有。冥感,我們沒有起心動念,自然的感應,現,有顯也有冥。所以感應道交有沒有中斷過?沒有。人與人、人與天地萬物感跟應都沒有中斷過,前面講的頓現、常現。別人起心動念對我,他有感我就有應,他以善心對我,我就很歡喜對他,他以惡的心對我,我也以惡心對他,這感應。真正有修養的人他就不一樣,他覺了,他以迷的心來對我,我以覺的心回應他,慢慢幫助他也覺悟。所以不但是如來叁昧有這些現象,我們自己現在都有。海印叁昧哪條我們沒有?那你再想想哪個人沒有?個個都有,佛有、衆生有,我有、你有、他有,個個都有。

  

  我們能夠感受到大自然的我們今天講磁場,我們中國人講氣分,這是什麼?我有感,他有應,他有感,我有應,互相交互的。你要把這個道理明白了、搞通了,你就能避免所有一切不善的感和不善的應。不善的感,是我們起心動念對人沒有不善,別人起心動念以惡的念頭對我,我能用善回應,不用惡回應,修行功夫就在此地。他以迷來感,我以覺來應,他以惡來感,我以善回應,這就是度化衆生。我要跟他一樣,那麻煩就大!他善來我善應,這裏頭産生貪愛、貪戀;他惡來我惡應,産生怨恨,都是造輪回業,輪回心造輪回業。海印叁昧十義我們就學到此地。

  

  

  

《大方廣佛華嚴經講記 第一六八二卷》全文閱讀結束。

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