..續本文上一頁思，放下妄想、放下分別；不可說，放下言語，「言語道斷，心行處滅」，這兩句話是叫你放下，言說放下了，心行就是起心動念跟分別放下了，放下就是！
宗門裏面大徹大悟的人，豁然開悟的時候說了一句很感歎的話，「踏破鐵鞋無覓處」，到處參學，一雙鐵的鞋子都踏破了，你說他多辛苦，一旦悟了之後，「得來全不費工夫」，原來就是！就是我們迷悟示意圖裏面跟諸位舉這個現相。這裏頭一共是叁種，這叁種，黃色代表妄想，藍色代表分別，紅色代表執著，凡聖不相同，就這麼一回事情，凡夫叁種統統有，就是這個東西障礙。我們把眼睛代表法性、心性、真心、本性，外面的境界是法相，是真的一點都不假，我們今天就是因爲前面有這叁樣東西遮住，看不見了，把一真法界扭曲了，佛是非常慈悲，教我們放下。
你看我的老師真好，章嘉大師我向他請教，他不跟我講佛學名詞，講佛學名詞我會錯解，我得不到利益，他直截了當教我「看破、放下」。我也沒有這種智慧，但是我有個好處，我尊敬老師，我對老師沒有懷疑，老師教我，我一定接受。以後我們佛法學多了，知道了，放下執著，執著放下了、不要了，這就有點清楚，像戴太陽眼鏡，外面境界看得很清楚，這是阿羅漢。放下執著就是放下六道輪回，六道輪回沒有了；再放下分別，四聖法界裏面聲聞、緣覺、菩薩沒有了，剩下妄想；妄想再放下，本來是佛，真的不是假的，本來是佛，所以一切衆生本來是佛。你現在是不是佛？是的，一點都沒錯，你的佛性不生不滅，這是法性。
性當作本體講，宇宙一切萬事萬物從法性變現的，法性是能變；世界、衆生，衆生的意思前面講得很清楚，衆緣和合而生起的一切現象，叫法相。連現在科學都知道，法相跟法性是一不是二，在沒有變成形相的時候，我們稱它作法性，變成有相，有這個現相，就叫它做法相。法性、法相是一不是二。所以法相裏面再小，小到什麼？小到一微塵，一微塵裏面顯示出全體的法相，這就是經上佛給我們講的微塵裏面有大千世界，沒想到現在被科學家發現了。不過科學家沒有講得這麼圓滿，只發現任何一個物體把它分解開來之後，任何一片裏面都有完整的原來影像，這是被科學家發現的，他還沒有能發現一粒微塵裏面有虛空法界，這還沒發現。你拿這些經文跟科學家所發現的去對照，佛法是科學，非常偉大的科學，非常了不起的科學，這是真的不是假的。
當念即現，這個念有兩個意思，一個是正念，一個是妄念。正念，正念是無念，無念而念，念而無念，那是正念。正念現不現？現，下面講的常現。正念，現的境界叫一真法界。妄念能現能變，把一真法界變成十法界，妄念現的。所以這個念是雙關語，一真法界跟十法界是一心所現，妄心跟真心是一不是二。爲什麼叫它做妄心？因爲它有妄想分別執著，叫它做妄心。可是諸位你要懂得那個妄的意思，妄是虛妄，不是真實，真心不生不滅，不來不去，不常不斷，不一不異，真心。妄心要用這八個字來說，妄心有生有滅，有來有去，有常有斷，有一有異，真妄的界別就在此地。
可是妄妨不妨礙真？不妨礙。就像這個顯示一樣，它確實擺在我們眼睛前面成了障礙，我們看到外面的景象顔色完全變了。它有沒有染到我的眼睛？沒有，有沒有染到外面境界？沒有。沒有染到我們的眼睛，就是它沒有染著我們的法性；它也沒有染著外面境界，就是說它也沒有真正染汙到法相，法性、法相上都沒有。那到底是怎麼回事情？這個東西是一種錯覺，本來沒有，你以爲它有，就這麼回事情。在楞嚴會上釋迦牟尼佛用「演若達多迷頭認影」來做比喻，所以才叫妄。妄不是真，可是你墮落在這妄裏頭，你不了解事實真相，你出不了這個妄的範圍，這麻煩就大！
如果它真的有，真的把你的心染汙了，把外面境界扭曲了，那佛不能怪你。佛如果說你迷惑顛倒，那他講這個話太殘忍、太過分了，哪來的慈悲心？根本沒有，你迷惑顛倒才說你，才說你愚癡，才說你顛倒，才說你是可憐憫者。你想想佛的話，然後你細心去體會，你才知道佛的智慧，佛的善巧方便，佛的大慈大悲。沒有契入境界，契入少許，你就能體會到少許，契入甚深，你就能體會到甚深。我在初學佛的十年體會不到，往後這麼多年來，愈來愈明了，愈體會愈深。這些經上的字太普遍了，從初學五十五年前，到今年五十五年，還是看這個句子，不一樣；從前看不到這麼深，看不到這麼廣，看不到這麼真實。
所以佛經字字句句無量義，每天讀它，天天讀的感受不一樣。從這個地方我們體會到孔夫子所說的，「學而時習之，不亦說乎」，《論語》上第一句，大家都會念、都會背，真正懂得這個意思不多，爲什麼？真正懂得這個意思，他把世間五欲六塵放下，不亦悅乎，快樂！世出世間法沒有比這個更快樂的。你尋求快樂到哪裏尋求？到這裏來找，真找到了，內心裏面流出來的法喜，這是真的不是假的。假的快樂是外面來的刺激，我們把它比喻什麼？麻醉劑，那個東西有副作用，樂中有苦。真的？真的，你雖然生活很清苦，苦中有樂。在物質生活不如人，跟人比相差太遠，樂趣誰也比不上你，快樂比不上你，你真的入進去了，入到哪裏？入到自性，明心見性。雖然沒有達到那個標准，這個方向就快樂，這個目標就快樂。你現在走的這條路，雖然沒有走到，方向、目標非常正確，縱然是開步走了，向這個方向目標，只要不變，愈走愈快樂。
我感激方東美先生的教誨。年輕的時候無知，聽人家說佛教是迷信，我們就信以爲真。沒有接觸過佛教，聽大人說，聽一般世間人都說，我們就相信，也信口開河，佛教是迷信。遇到方老師之後，我跟他學哲學，方老師把佛經介紹給我，告訴我佛是大哲，哲學家，大哲學家，不但是大哲學家，佛是聖哲。我們聽了之後非常震驚，跟我向來聽講怎麼完全相違背？然後告訴我「學佛是人生最高的享受，佛經是世界上最高的哲學」。我尊重老師，我對老師一絲毫懷疑沒有，接受老師的教誨。
老師教我看經，佛法在哪裏？佛法在經典裏面，我從此之後才留意經典。有空閑的時間就逛寺廟。逛寺廟不是學佛，逛寺廟幹什麼？問這個寺廟有沒有經典，經典可不可以借出來看；有些能借，看完了再還他，有些他不肯借出來。像《大藏經》，成套的，一套一套的，他不借，借了你要是不還，它就變成殘缺，這很有道理。那怎麼辦？去抄，星期假日利用空檔到那邊去抄。當然還得有人指導，要沒有人指導那學得很苦，沒有信心，學幾天就不學了、就舍棄了，那永遠不能成就。所以要好學，要遇到真正善知識。我是很幸運，好學，遇到章嘉大師。
前叁年接受章嘉大師指導，他教我看一些經典，看了之後有疑問的地方，每個星期天他給我兩個小時，我就向他請教，我把經文念給他聽，他給我講解。他老人家教我看的書跟一般也不一樣，第一部書是《釋迦譜》，釋迦牟尼佛的傳記，告訴我你要想學佛，佛教是釋迦牟尼佛傳下來的，你先要認識釋迦牟尼佛。很有道理，你連釋迦牟尼佛都不認識，你學什麼？這個引導是正確的。所以我最初接觸的《釋迦方志》、《釋迦譜》這兩本書，都是釋迦牟尼佛的傳記。《大藏經》裏頭有，唐朝人的著作，都是根據經典裏面記錄下來的，大綱就是世尊的八相成道，敘說他一生的經曆。
方東美先生在一切經裏面特別喜歡《華嚴》，《華嚴》是他介紹給我的，我一展開之後也非常歡喜。《華嚴》裏頭不但有哲學、有科學，這都是我年輕時候非常喜愛的，年輕時候關于天文學這方面的東西我就看了不少。《華嚴》一開端就講這個，華藏世界、世界成就，而且比天文學家的觀察講得還有道理，愈看愈歡喜。方老師給我介紹《華嚴》是佛經哲學的概論。這裏頭內容非常豐富，無所不包。所以隋唐這些祖師大德們認定《華嚴》叫根本*輪，其他一切經叫《華嚴》眷屬。好象一棵大樹一樣，《華嚴》是根、是本，其他一切經教是枝葉。你抓到根本，你所有都抓到了。到叁、四十年之後發現了，根之根是《無量壽》，是阿彌陀。雖然在隋唐時代就這麼個說法，《華嚴》到最後的圓滿是十大願王導歸極樂，這才圓滿。如果沒有十大願王導歸極樂，學《華嚴》成就就太難了。所以有一條捷徑，帶業往生，生到極樂世界就生到華嚴世界，就是《華嚴經》上講的華藏世界。這個道理、事實我們不能不知道。
說到頓現，誰能見到？世尊在大乘教裏面告訴我們，八地菩薩。我們想想，十信位的菩薩，初信位放下見惑，但是還有見惑的習氣，到二信位，見惑的習氣沒有了，放下了，到叁信位，開始放下思惑；思惑難斷，叁、四、五、六、七才把思惑斷盡，徹底放下了。徹底放下這是七信位，阿羅漢，證阿羅漢果了，脫離六道輪回，到四聖法界，思惑的習氣還有。再往上提升到辟支佛，思惑習氣才斷掉，不容易！再提升是菩薩，菩薩要斷塵沙煩惱，就是《華嚴經》上講的分別。然後你想想看，執著多難斷，執著在《華嚴經》上，初信位到七信位，七個階層斷見思煩惱，八信斷思惑的習氣，到九信分別斷掉了，到十信，我們現在是十信賢首菩薩，分別的習氣斷掉了，再斷無明就超越十法界，那就是圓教初住菩薩，大徹大悟，明心見性。
無明習氣就沒有那麼容易斷了，這在前面我們講得很清楚，無明真的斷了，就是起心動念真的沒有了，習氣有。從初住以上一直到等覺菩薩，統統是斷無明習氣；換句話說，愈在下面的，無明習氣濃，愈往上面去的，無明習氣愈淡。無明習氣沒有什麼大障礙。譬如我們講無方大用，無方大用裏面所說的是什麼？隨類現身，應機說法。能現無量無邊身，隨衆生心應所知量，初住菩薩就做到了，跟如來果地沒有什麼兩樣。應以佛身而說法就現佛身，像釋迦牟尼佛一樣，叁十二相八十種好，他喜歡菩薩就現菩薩身，喜歡羅漢就現羅漢身，喜歡國王大臣就現國王大臣身，喜歡童男童女就現童男童女身，什麼身都能現，你看多自在！
應機說法，他是什麼程度，他是什麼根性，他的過去再過去你統統清楚，所以說法契機，普度衆生，應該把他提升到哪個等次就把他提升到哪個等次，大用無方。可是無明習氣？在這裏我們看到，宇宙頓現，雖然是大徹大悟，明心見性，他還是沒見到，要到什麼？要到八地，八地無明習氣斷了多少？(無明習氣，不是無明，無明早就斷了)無明習氣，十住斷了十品，十行、十回向，這斷了叁十品，八地，四十一品無明習氣他斷了叁十八品；換句話說，他的無明習氣很薄。把無明習氣的厚薄分做四十一等，他已經斷了下面叁十八等，這時候他見到頓現。
今天科學家所懷疑的，物質從哪來的？這時候才看到。雖然現在科學家是用數學推演出來的，無中生有，物質不是真實的。我們現在看物質現象是一種相似相續，不是真正的相續，就好象我們看畫片一樣，前一張跟後一張當中還是有空隙。這是科學家說出來的，我是今天早晨看資料看到的，我很佩服，很難得。怎麼樣能把這個空隙找到？這太不容易。好象我們看電影的底片一樣，電影放映機裏面的底片，你看上一張下一張當中有界線，我們看不出界線是因爲放映機的開關，鏡頭一打開，這一張出來，立刻關掉，它就拿走了，第二張就起來了，當中空隙我們看不到。整個宇宙現象也是如此，上一張不是下一張，所以它不是相續，但是相似，所以說相似相續，所以是頓現。
不是像科學現在認爲是大爆炸，那在頓現上講不通，那裏面問題很多，沒法子解決，頓現就沒有問題。頓現怎麼樣？也頓滅，起滅幾乎是同時，爲什麼？它時間太短了，我們常講億萬分之一秒，不是萬分之一秒，《仁王經》上講的那就是二十一萬六千分之一秒，不是萬分。我講那是世尊的方便說，不是真實說，真實說比這個快得多。我們今天拿光的速度來說，那比釋迦牟尼佛講的就快多了。所以你想想這個，這是一個不思議境界。到那麼深的定，無明習氣快要盡的時候就看見了，看到宇宙的真相，宇宙怎麼來怎麼去的真相看到了；看到法性，無念現一真法界，正念；妄念現十法界，十法界依正莊嚴的真相你就見到了。
我們可以這樣說法，這是一種推理、推想，應該是正確的。無明破了，也就是起心動念斷掉了，對于宇宙的真相就應該看得很清楚。雖很清楚，因爲無明習氣在，那就好象還是有點模糊，總是隔一道。好象我們這個比喻裏面，我們這個比喻裏頭這是無明，我們這樣看，你看在這個畫面上也能看到我的面孔，這有個障礙，這個東西沒有了，無明斷了，還有習氣在。習氣像個什麼？沒有顔色的眼鏡，完全透明的，沒有顔色的眼鏡，還是有障礙，眼鏡拿掉之後真相就大白了。那個透明的，沒有顔色的，就好比是妄想的習氣，就是無始無明的習氣，那個很不好斷，但是它沒有顔色，礙不礙事？不礙事，我們戴眼鏡看外面東西還很清楚，好象不礙事，雖不礙事，它有一片東西在那裏。我們用這個來比喻無明的習氣，你就能夠體會到一點。
所以整個宇宙確實是頓現，這是被科學家發現了，所以物質的現相是無中生有。可是現相一生它立刻就滅掉，第二個又生起來了，第二個滅掉第叁個又生，它永遠不斷的在生，不斷的在滅，是這麼個現象。我們凡夫你要曉得，凡夫今天所見的宇宙跟聖哲所見的不一樣，凡夫是妄想分別執著非常的深厚，聖哲雖然有妄想分別執著，他很淡薄，那怎麼會一樣？我們兩個人在一起，感官的世界也不相同，爲什麼？煩惱輕重有差別，你兩個人煩惱不會相等的，有輕重差別；換句話說，六根接觸外面境界，你所感受的不一樣。這個道理不難懂，要細心去觀察，細心去思惟，沒有前沒有後，有前後就是真的，起滅，幾乎起滅同時，所以叫不生不滅。佛經這個名相含義很深，一定要細心體會。好，今天時間到了，我們就學習到此地。
《大方廣佛華嚴經講記 第一六八一卷》全文閱讀結束。