大方廣佛華嚴經(第一六八二卷)

　　 　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，第四段無方大用。我們繼續看海印叁昧十義，第九「常現。謂如來叁昧，于諸法相，無有不現之時。非如鏡像，對時方能顯現」，這就是講的法相。法相是從來沒有間斷的，所以于諸法相就是遍法界虛空界一切的現相，這些現相永遠不會中斷。不像我們照鏡子，我們照鏡子必須對著鏡子它才會現相，我們不對鏡子，鏡子裏面就不現相。那麼我們想想，我們不對鏡子，鏡子還照不照？還照。祖師這個比喻是鏡子照東西它要有對象，它才能映進去，我們要了解這個比喻的意思。而法界沒有外面的對象，它自己能現相。像個什麼？像我們現在電視頻道一樣，我們用這個來比喻，比鏡子更要親切好懂。古時候沒有現代的科技，只好用鏡子。鏡子現相會讓我們産生很多疑惑，現在用電視螢光幕上現相，確實它不是外面照進去的，它自己現的，法界現相就像這個樣子。所以佛經上講「法爾如是」，法就是諸法，爾就是自然，自然就是這個樣子。

　　爲什麼會現相？前面一定要曉得，要記住前面，它這十個意思是一個意思，就是說宇宙之間所有一切的現相，它的真相是什麼？從十方面去觀察，你才了解它的真相。小到一粒微塵，佛經上講微塵，現代科學裏面講的是微觀世界，科學上的名詞叫量子力學，真的是小而無內。從這十個方面去觀察，你能看到真相。這現相，大的境界講虛空法界，佛家講的諸佛剎土，大千世界依正莊嚴，這大世界，宏觀世界，也不離這個原則。而且妙，妙在什麼地方？沒有大小，在佛法界裏頭沒有大小，大中有小，小中有大。小中有大，大並沒有縮小，小也沒有放大，無有一法不如是。你要問爲什麼會有這種現象？這現象是什麼道理發生的？佛告訴我們，法性，法爾具足如來智慧德相，遇緣它就現，沒有緣它就不現。緣會不會間斷？不會，緣不會間斷，因緣果報不可思議，永遠沒有間斷。法性所現的法相也是永遠不會間斷，所以說不生不滅，不來不去，不常不斷，它沒有恒常，它常常生滅，它又不會斷，這才見到真相。你要是想用什麼方法去想，你想不到它的真相。

　　現在人很聰明，發明了許多科學的儀器，用這些儀器來觀察，能觀察到相似相，不錯了，真實相觀察不到。爲什麼？這個道理佛經上還是有，儀器也是法相，法相能觀察到法相嗎？佛法裏面告訴我們，「各各不相到」，所以它就有局限。識心的作用太大了，阿賴耶、第六意識，阿賴耶裏面的見分，就是第六意識，向內能夠緣到阿賴耶，向外能夠緣到虛空法界，就是緣不到法性。佛給我們講了一句真話，我們很難理解、很難接受，所以修行證果這麼難；如果你真的能接受，真的能相信、能理解，修行就不難，真的很容易，那就是佛教我們一切都放下。

　　我們想了解宇宙事實的真相，這個念頭也要放下，爲什麼？這個念頭是妄念，妄見不到真。妄念統統放下，都沒有了，那時候什麼現象？那時候真的就現前。妄障礙了真！這裏最重要的是什麼？妄念。換句話說，諸佛如來對我們不許有一個妄念，你就成佛了，你一切都圓滿了，有一個妄念都不行，決定不能成就。可是淨宗准許你有一個妄念，這個法門不可思議，叫帶業往生，准許有一個妄念，這個妄念是什麼？南無阿彌陀佛，你可以有這個念頭，其他的念頭不能有。諸位要記住，只有淨宗，佛法裏面無論哪個宗派，八萬四千法門都不可以，你只要有一個妄念，出不了六道輪回。所以淨宗叫特別法門，無比的希有，你不能不知道。

　　我們真的要想契入了解宇宙的真相，聽了佛這麼多教誨之後明白了，明白叫看破，看破之後就是放下，自己的功夫，不再幹傻事。我們怎麼放法？我們還是一句佛號，以這一念換取所有的念頭。諸位要記住，要相信大乘教裏頭所說的，只要是念頭，統統叫妄念。正念是什麼？正念無念，無念是正念。這裏又會産生一個錯誤，我什麼念頭都沒有，什麼念頭都沒有就變成什麼？無想定，是無明。糟糕！沒有念頭是無明，有念頭是妄念，這個事可難辦了。這是真的，衆生修行難真的是難在此地，有念是妄念，無念是無明。

　　所以禅宗的方法，古時候的方法叫觀心，這個方法好。觀心是什麼？就是用我們的注意力，不要注意外頭境界，注意自己心裏頭的起心動念，念頭才起，知道，不要管這個念頭是善還是惡，你看住它，看它念會沒有了，做這個功夫。你們想想這是什麼功夫？修定。但是這種功夫，一般妄念多的人不行，他用不上，粗心的人不行，所以以後祖師就改變方法，叫參話頭，用這個辦法，這個辦法比觀心要容易多了。可是現在人根性愈來愈差，這個方法也不行，難！研教的人落在分別執著裏頭，不開悟，去研究這個話這一句怎麼講法，那一句到底是什麼意思；總而言之，放不下。放不下就是我們前面講的不老實。

　　真正念佛人一定要老實，什麼意思？我知道也好，不知道也好，知道不放在心上，不知道也不放在心上，心清淨。心裏面只放一句阿彌陀佛，不是無明，心裏面這一句阿彌陀佛也不屬于妄想，無明、妄想二邊都不著，這是中道，所以念佛法門是大乘，不是小乘。但是你一定要跟阿彌陀佛的心願相應，爲什麼？它是感應，念佛法門是靠感應，我們心裏有感，阿彌陀佛有應。如果我們念佛念到得定，但是我們的心願跟阿彌陀佛不相應，起不起感應作用？不起，不起作用，這點要明白。爲什麼有人念佛往生，有人念佛不能往生？你跟阿彌陀佛的心是不是一樣的？你跟阿彌陀佛的願是不是一樣的？

　　阿彌陀佛的心是什麼？大菩提心就是，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，你是不是這個心？阿彌陀佛的願是四十八願。我們念《無量壽經》，要依四十八願把我們自己的願引出來；天天念，自己沒有發，念的是阿彌陀佛的本願，我自己沒有這個願，不起感應，一定要是自己的本願。佛是這麼教給我們的，祖師大德也是這樣教給我們的，我們沒有這個願心怎麼行？中峰禅師在《叁時系念》裏面講得很明白，往生淨土一定要具足信願行，願就是四十八願。這樣我們就想想我們這一生能不能去？爲什麼我們淨宗定朝暮功課，早晨沒有時間念全部經，只念第六品，《大乘無量壽經》第六品就是四十八願，晚上念叁十二到叁十七品，那段是什麼？那段是忏悔。我們早晚課選的是這個經文，非常重要，如果不是這樣真修就去不了。

　　我們今天讀到這裏，如來叁昧常現，常現什麼？常現法相。常現法相你就曉得，現在我們所常現的是什麼法相？六道輪回的法相，你決定沒有辦法超越六道輪回，爲什麼？你是輪回心。你想想是不是？輪回心裏面是什麼心？貪瞋癡慢疑。這事情麻煩了，這在六道裏頭現什麼？現叁途，不現人天。人天是什麼？五戒十善、慈悲喜舍。如果我們是常常現這個心，在日常生活當中也好，處事待人接物也好，起心動念都是這個心，你在六道裏面你在上叁道；如果說是帶著有一點傲慢的習氣，阿修羅道；如果自己謙虛卑下沒有傲慢，人天。所以傲慢，要記住沒好處，墮阿修羅道裏面是有福報，但是阿修羅的福報享了之後必定墮叁途，佛法裏面講叁世怨。所以你就曉得嫉妒、傲慢這種煩惱麻煩可大！決定不能有。對人謙虛好，對人尊敬好。世間人不了解事實真相，不知道利害。

　　所以修福，幾個人能修到真福？真正福報裏面是要有忍辱，不能忍的修不到福報；如果有機緣修到福報，來生在阿修羅道。阿修羅有福，脾氣很大，性情不穩定，享福造業，就跟他的習氣一樣，現在我有一點小小的權力在手上，我管幾個人，我對他們就很凶、很嚴格。你的福報修大了，將來你做縣市長或者做一個國家的領導人，也跟從前的習氣一樣，福報享完就往下墮落，沒有慈悲心、沒有憐憫心。點點滴滴你從很小的地方去觀察，只要你細心觀察，沒有一樣你看不到的。所以一切現相雖然是常現，有等級、有差別。《楞嚴經》上佛說「隨衆生心，應所知量」。衆生的心不斷，所現的法相當然不斷；衆生的心無有斷滅時，所現的境界無有不現時。這句的意思給我們很高的警惕，也給我們很高的安慰、信心，如果我們念念都是阿彌陀佛，西方境界現前，這就對了；我們念念心是《華嚴》，底下一條是「華嚴叁昧」，華嚴境界現前，就是這個道理。

　　正因爲這個道理，這個事實真相，所以佛在一切經裏常常叮咛囑咐我們「斷一切惡，修一切善」。這兩句話無比的殊勝。首先我們要有能力辨別什麼是善、什麼是惡。善惡有許多不同的等差，我們前面也很詳細的做了解說。絕對的標准是與法性相應，與法性相違背的就不善，這是絕對標准。法性標准是什麼？不起心、不動念，這是法性的標准。我們凡夫做不到。對，我們人做不到，諸天也做不到，聲聞、緣覺、菩薩還是做不到，到賢首菩薩位，《華嚴經》講十信心滿，這時候才做到。

　　放下起心動念，無明就破了。起心動念是無明，經上常講「一念不覺而有無明」，現在一念覺了，于一切法不起心、不動念。諸位要知道，分別是從起心動念裏頭變現出來的，執著是從分別裏頭變現出來的，到不起心、不動念，分別執著全都沒有了，這時候十法界沒有了，一真法界現前，所以你就變成法身大士，你真的成佛了，如來智慧德相你頓現，當念即現。這六個字「如來智慧德相」，就是無量的智慧、無量的德能、無量的相好，一時頓現，這是大圓滿，這是究竟圓滿。佛給我們說的，這個境界是一切衆生平等平等，現在爲什麼不能現前？就是因爲你有妄想分別執著。

　　在這段經裏面，十種叁昧講完之後，清涼大師在注解裏面舉賢首國師的還源觀，賢首國師的「妄盡還源觀六門」，《華嚴經》修行的總綱領。這篇論文我們從《大藏經》裏面找出來了，非常精彩。《華嚴》這麼大，…

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