..續本文上一頁天到底是順實相還是背實相？沒有妄想分別執著是順，爲什麼？實相裏頭沒有妄想分別執著，你帶著妄想分別執著，你就是違背。第二個意思說得更妙，「達此圓理爲善」，達是通達，沒有妄想分別執著，通達，自然通達，照見。「著之爲惡」，著就是違背，著什麼？著相，執著了。你裏頭有執著，有執著一定有分別，有分別一定有妄想。所以你有妄想分別執著，妄想分別執著就用這一個字做代表。你通達，這條很重要，爲什麼？學佛教的人，特別是學大乘的，學《華嚴》的，讀了《華嚴》這些道理你都懂了，說得頭頭是道，講得天花亂墜，可是境界現前你還是放不下，惡！不善。順境、善緣你還是有貪心，逆境、惡緣你心裏還難過，還是惡。
所以怎麼樣？達，達可不能著。圓之著尚且是惡，何況其余，其他的都不必說了，這講到究竟處了。在這個地方我們要真的記住，沒有執著、沒有分別、沒有妄想，這叫順實相，這叫善；有執著、有分別、有妄想，這叫背實相圓理，那就叫惡。由此可知，我們要想象諸佛如來一樣，親證諸法實相，圓實的理事，圓滿真實的理跟事相，沒有別的，只要真正放下妄想分別執著，就見到了，見到之後就成佛了。大乘教裏面常說的，破一品無明，證一分法身，就是這個境界。
無明是什麼？《華嚴經》上講的妄想就是無明。什麼叫妄想？我有個很粗顯的解釋，大家容易懂，起心動念。六根接觸六塵境界，才起心才動念就叫起無明、就叫生妄想。從妄想裏面起分別，從分別裏面起執著，所以無明叫無始無明。這個意思很深，無始並不是說大概很久很久之前，找不到開頭，不是這個意思。無始是什麼？根本沒有開始。沒有開始爲什麼會有？佛說叫一念不覺。這個事情佛在經上舉演若達多的例子，這個例子在我們日常生活當中，可能我們自己都有。譬如我們做學生的時代，在學校穿著製服要戴帽子。早晨起來要參加升旗典禮，時間很匆忙，時間很短，老師在外面催，衣服穿好了，趕快就跑到那裏去。忽然想到帽子沒戴，到處找找不到，問同學，你有沒有看到我的帽子？人家指著你，你帽子不是戴在頭上嗎？這一摸頭，果然是的。怎麼會戴在頭上的帽子忘掉了？一念不覺。所以有沒有過去？沒有！這個道理要懂。
大乘圓教裏面，不但沒有過去、沒有未來，也沒有十方。沒有十方，就沒有距離、沒有空間，沒有過去、未來，就沒有時間，所以時間跟空間是假的，不是真的。無始無明就是你的一念不覺，什麼時候？當下，現前！你還一定找我到底什麼時候迷了？爲什麼原因迷了？你就愈迷愈深，你永遠不能解決問題。解決問題妙極的方法，就是回到當下，當下就是。所以《般若經》上講得好，可是一般人看不懂，字會念，說的什麼？「凡所有相，皆是虛妄」，妙絕了。既然是虛妄，你在那裏頭起心動念不就錯了嗎？不起心不動念，虛妄就是真實的，真妄不二，圓妙！所以，不起心不動念你就見到了，不起心不動念，哪有分別執著？分別執著就愈迷愈深。由此可知，現代這些科學、哲學、學術能解決問題嗎？用虛妄、用妄心，在虛妄裏面想求真實，哪有這個道理！
宇宙從哪裏來的？現在很多科學家相信是大爆炸發生的，還說了很多道理。大乘圓教人聽聽，笑笑。佛是怎麼說的？宇宙從哪裏來的？森羅萬象從哪裏來？佛講得好，「當處出生，隨處滅盡」，講絕了，這才叫事實真相。「當處出生，隨處滅盡」，沒有時間、沒有空間，佛經上有粉碎虛空、坐斷叁際，禅宗常講的，誰懂？坐斷叁際是沒有時間，沒有過去、現在、未來；粉碎虛空就是沒有空間。可以說出這種話來的人可不是簡單人，什麼人？妄想分別執著放下的人能說得出，沒放下的人說不出。
真放下，真得自在，真的見到諸法實相。諸法實相是什麼？非有非無。《心經》上說的就是的，「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」。色是色相、是法相，空是法性，法性就是法相，法相就是法性。法相是什麼？法身，法相就是法身，法身就是法相。《華嚴經》上的名詞，毗盧遮那佛，法身；阿彌陀佛，報身；釋迦牟尼佛，應身，一即是叁，叁即是一。我們現前這個身，如果把這個事情搞清楚了，也就是說你的妄想分別執著統統放下，現前這個身是什麼身？法身，法相。這個法身跟所有的物質世界、精神世界有沒有差別？沒有差別，是一不是二。這時候慈悲心生起來，叫什麼慈悲？無緣大慈，同體大悲。你能聽得懂嗎？
別教菩薩的慈悲，叫法緣慈悲，還是有條件；前面通教、小教，小乘的慈悲，叫衆生緣的慈悲；人天裏面，叫愛緣慈悲，有等級，不一樣；統統放下之後叫無緣慈悲，沒有條件。無緣，爲什麼無緣？同體，我的身是法身，你的身也是法身，所有一切的現象都是法身，法相就是法身，你還到哪裏找法身去？在沒有覺悟的衆生面前，我這個身叫應身；在明心見性的人面前，這個身是法身。名字不一樣，名字是假的，不是真的。連老子都知道，名可名，非常名，道可道，非常道，名字性空，不能執著。
所以你會聽，《大乘起信論》馬鳴菩薩說得好，要怎麼聽法？離言說相，就是不執著，對于言說沒有分別、沒有妄想、沒有執著；對名字(名詞術語)也是沒有妄想、沒有分別、沒有執著；對裏面的意思，講的是什麼意思，也沒有妄想、也沒有分別、也沒有執著，高明！這才真正懂得如來真實義，開經偈上講「願解如來真實義」。只要你帶上妄想分別執著，你就不解如來真實義，你會把如來真實義解錯了，你怎麼會懂得？爲什麼？如來沒有妄想分別執著，我也沒有妄想分別執著，我才真正懂得這個意思，我跟如來是一不是二。如果我有妄想，我跟如來就有距離，當中就有障礙，見不到如來，只能見菩薩，見不到如來。只要有妄想，你就不是一真法界，一真法界迷了，一真法界變成十法界，迷悟不二。覺悟的人他們看到的迷悟不二，可是迷的人，迷悟是二，迷悟不是一，落到分別執著就更糟糕。然後你就曉得，真正用功用什麼功？放下就是，爲什麼不肯放下？
我們再看後面這段文，「以上諸說中，淨影」，就是小慧遠法師跟我們講叁種善惡，「第一順益之義，同于唯識論之說；第二順理與第叁體順相兼，同于璎珞經之說；天臺別教之義，與淨影第二順理之義同；圓教中之第一義，與淨影體順之義，及璎珞經之說同」。「其第二義」，就是剛剛我們念的，「達此圓理爲善，著之爲惡，圓之著尚爲惡，況複其余」，這是它的第二義，第二義講得非常之好。「以達著斷善惡之性」，這個斷就是決斷、判斷善惡之性，「爲天臺獨特之發揮」。所以「生死即涅槃，煩惱即菩提，于是釋然也」，這你完全明白了。爲什麼？著就有生死，達就是涅槃。這十二個字很重要，這是天臺大師獨特的發明。你著就有煩惱，你不著就是菩提，達就是不執著。不執著你要記住，也沒有分別，也沒有起心動念。所以對于生死，你只要沒有起心動念、沒有分別執著，就是涅槃。涅槃是什麼？沒有生死。這是真的，不是假的。你爲什麼看到生死是真的？你有妄想分別執著，所以你看到是生死。生死涅槃不二，煩惱菩提不二。菩提是什麼？智慧，根本智。關鍵就在放下、放不下。
我學佛確實是很幸運，遇到真善知識，頭一天就把這個事情教給我。我雖然不很懂，真的是古人所謂囫囵吞棗，我也把它吞下去了，什麼味道？不知道。凡事就自己所能體會到的意思去幹，真幹，這五十五年來放下了不少。愈體會就愈深入，我們一般人講讀書的心得，這才叫心得。心得是什麼？法喜充滿，就是《論語》裏面第一句所講的，「學而時習之，不亦說乎」。諸法實相愈來愈清楚，愈來愈明白了。生死涅槃有沒有？愈來愈淡了。自己有沒有把握在這一生當中能證得？好象有一點把握，我再能多活幾年，一定會做到。
五十五年來，年年有進步，無比的歡喜，這個雖然感謝老師的教誨，還要感謝善友的磨煉，順境、逆境、善緣、惡緣，沒有一樣不經曆。可是我很幸運，得到章嘉大師的教誨，看破放下，放下看破。這是修行的總原則、總樞紐，問題就是你會不會用？順境接受，在這裏面不生貪戀，知道什麼？凡所有相，皆是虛妄；逆境惡緣決定不生瞋恚，爲什麼？一切衆生本來是佛。不但沒有瞋恚心，更不會有報複心，反而生感謝的心，爲什麼？我在這個境界裏面知道自己提升多少。
學佛十年，在這個境界裏面忍，還有忍。學佛二十年，就很自然了，還是要忍，可是功夫很自然了。到叁十年、到四十年，真的就像夫子所說的「七十從心所欲，不逾距」，年年向上提升。我這次跟大家在一起學《華嚴》，這是第二次，跟第一次不能比。我第一次講《華嚴經》大概是五十多歲，五、六十歲的時候，二十多年前，至少是在二十五年前。就很明顯的看出，這二十五年有很大的進步。那時候講《華嚴》，大半，幾乎百分之九十，是依照清涼大師的《疏鈔》照本宣科。而這次講的時候，裏面很多地方自己有心得，做出了自己的心得報告。也就是說我自己修學的受用、體會，與同學們在一起分享，這個不同。今天時間到了，我們就學習到此地。
《大方廣佛華嚴經講記 第一六七０卷》全文閱讀結束。