..續本文上一頁愚癡這個因墮落的。但畜生道，它能夠在這一生報盡的時候，過去生中的善根現前，引業現前，就是上品五戒十善引導他生天，是這個因，他沒搞清楚，搞錯了。所以這就是叫非因計因，不是這個因，他看錯了。牛生天絕對不是吃草、耕田，不是這個因，執著這個因，這種叫戒取見。見取見是果上講的，非果計果，都是錯誤的見解。
生天，多少人希望生天，修各種修行的方法能不能生天？不能。生天的因是上品十善，他錯了，修錯了，希望想得到這個果報。修行真正的果在哪裏？果是大涅槃。印度在古時候很多宗教誤會了，把四禅天、四空天當作涅槃，他們修禅定。修禅定不錯，修禅定是伏煩惱不是斷煩惱，只是伏住，沒有真的放下，縱然修到非想非非想處天，比不上須陀洹，比不上《華嚴經》上初信位的菩薩。那不是果，不是涅槃的果，誤會了。大涅槃是不生不滅。非想非非想處天壽命長，定功深，佛在經上講的，他們的定功能支持八萬大劫。八萬大劫還得了，多長的時間？世界成住壞空是一個大劫；換句話說，這個世界成住壞空八萬次，你說他壽命多長！
我們要問，這世界成住壞空，成沒有問題，住沒有問題，壞空他到哪裏去了？他到別的世界去了。色界、無色界的天人跟地獄裏頭衆生一樣的。地獄是受苦，這個世界壞了，他苦還沒有受完，報還沒報盡，怎麼辦？到他方世界地獄去，還是要照樣受苦，不在這個世間，別的世界去，麻煩大！所以這兩個要懂。我們的目標純正，就一個目標，求生淨土，決定不錯。西方世界真有，你不能懷疑，懷疑就去不了。你也得真正把煩惱伏住，特別是見煩惱，就是這五種，身見、邊見、戒取見、見取見，還有是邪見。
邪見是什麼？除了上面四種錯誤見解之外，其他一切錯誤的見解統統歸納在邪見，邪知邪見。我們是凡夫，很多人講的我們都相信，所講的似是而非，爲什麼？我們對佛沒有信心。譬如今天科學所講的，哲學所講的，這個世間真正大家都認爲是有學問、有德行人所講的，怎麼辦？科學有科學的證明，哲學也有理論上的證明，我們要碰到怎麼樣，會不會動搖？遇到這些境界現前不能不信，爲什麼？隨順世俗；不能全信，爲什麼？說這些話的人沒證阿羅漢果，也就是他的妄想分別執著沒有放下，那我就不能全信。佛在經上教我們，你幾時證得阿羅漢，你才能相信你自己的意思。什麼意思？就是相信你自己所看的、所聽的沒錯，那就是你已經有少分的善觀。你要是沒有放下，那個善字完全沒有。你明白這個道理，我們在日常生活當中，你想想要不要放下？
如果真的沒有放下，念佛能往生，說老實話，你的運氣好，臨終最後一念你還能記住阿彌陀佛，但是臨終最後一念你要放下，你放不下就去不了。帶業是帶舊業，不能帶新業，臨終還放不下，決定帶不去，你就去不了。我們就想想，臨終時候要放下才能往生，我現在放下多痛快！我就不擔心了，我就沒有疑惑了；現在我要不放下，往生沒把握，那是真的不是假的。所以我勸同修，我們現在不要從高處，高太高了，真的不容易做到。我平常教人十六個字，那十六個字比這個還高。我教念佛同修真正求往生的人，第一個要放下自私自利，要放下名聞利養，要放下五欲六塵，這個可以說都是屬于見惑裏面的；後面一條是思惑，要放下貪瞋癡慢，這很不容易。
所以現在至少我們見惑要放，爲什麼？我們才能夠真正入佛門，真正在大乘裏面上了一年級。否則的話，你經念得再好，學得再多，也能講得天花亂墜，不能往生。那是什麼？過去老師教給我，福報，人天福報。這就提醒你了，你去看《高僧傳》，中國曆代不少的高僧沒有往生，來生又回到人間來了。因爲過去世修的有福、有慧，這來了之後都是做大官、大富長者，前生修行的這生享福。那你就知道現在這個世界上達官貴人、大富長者，過去生中大半都是高僧大德，要不然他哪有這麼大的福報！可是一享福就迷了，縱然學佛，沒有從前那麼認真，那你要曉得他爲什麼會變成這個樣子，總而言之一句話，煩惱習氣沒有放下就變成這個樣子。
我曾經聽到北京黃念祖老居士跟他的學生說，對我的批評，他學生轉告給我，他說他們老師講「淨空法師要不往生，來生的福報不得了」，修來生福了。這是不是一句好話？這是一句警告的話。要曉得一享福決定就退轉，那個退轉是一世不如一世。一世的修行確實可以享好幾世的福報，但是福報是慢慢往下降，不是往上升，一定是往下降，這要懂得。真正的成就是決定往生，不能幹這些事情。《華嚴經》常常提醒我們，前面我們還讀過，「不求五欲及王位，富饒自樂大名稱」，這都是世間一般人很羨慕的榮華富貴。我們修的目的是想成佛作祖，究竟解脫，怎麼能換個人間富貴？這就錯了。所以他們傳話來給我，我說不錯，這是黃老提醒我，決定不能有這個念頭，那就回過頭來要認真、要檢討，最低限度要把這五種的見惑要放下。
當然放下也不是一下就徹底放下，漸修，總希望一年比一年少，一月比一月少，希望能用五年、十年的功夫，真的斷掉了。這一斷掉你就證到初果，你就證到，《華嚴》、大乘的話就是初信位菩薩，雖然不出六道輪回，決不墮叁惡道，而且怎麼樣？不會迷惑。如果還在這個世間，你來生修行會更進步，不會墮落，不會去做官，不會去發財，爲什麼？因爲你已經證得位不退。是有隔陰之迷，一投胎是有隔陰之迷，但是不要緊，有佛菩薩會照顧你，他會來引導你，你迷了他就會來找你、來提醒你。像《金剛經》上「護念諸菩薩」，大菩薩要護念這些初發心的小菩薩，要好好去照顧他，諸佛菩薩都有這個義務照顧這樣的人。
這是逐步向上提升，我們前面講過，以小乘來說，初果向、初果、二果向、二果。從《華嚴經》上我們讀的，從初信位到七信位，跟小乘的曆程完全相似。初果見惑斷了，但是有見惑的習氣，那就在二信位的菩薩；見惑的習氣斷了，他就升到叁信位；叁信位斷思惑，思惑斷六品，思惑總共有八十一品。從《華嚴經》上講的叁信位、四信位、五信位、六信位，七信位思惑斷盡，思惑斷盡還有習氣沒斷，他再提升到八信位，習氣斷掉了。八信位是緣覺，九信位是菩薩，十信位是佛。阿羅漢習氣沒有斷，在緣覺斷阿羅漢的習氣，他就能升到菩薩。菩薩，阿羅漢的習氣沒有了，菩薩破塵沙，就是要斷《華嚴經》講的分別，分別沒有了；分別的習氣斷掉，這就再提升，十法界最高的佛。佛要斷菩薩的習氣，斷幹淨之後再破一品無明，他就超越十法界。一品無明破了才得實相印；無明沒有破，諸法實相你沒有見到。由此可知，十信菩薩就在十法界，六凡四聖，剛剛好跟十信位菩薩排得那麼樣整齊，但是斷煩惱的功夫是相同，智慧、德能大不一樣。小乘跟大乘不能相比，大乘初信位菩薩的智慧可能就都超過阿羅漢，不一樣。
大乘確實所知障輕，煩惱障重，所以是不容易；小乘人正是所知障重，煩惱障輕，所以他入門比較容易，開智慧很困難。大乘恰好是不一樣，因爲他接觸大乘教理，長時間的熏修，他的智慧開得快，可是怎麼樣？他放不下，那就麻煩。放不下就不能提升，升不上去，所升上去的也是假的不是真的，不是真智慧。那個智慧從見聞當中來的，或者從禅定當中來的，出不了六道輪回。定生慧，但是世間禅定，四禅八定不能說沒有智慧，也有神通，神通、智慧都具足，煩惱習氣沒有真的放下，統統是壓著、伏著的。伏煩惱往生西方極樂世界全在凡聖同居土，這要知道。即使你修禅的功夫到四禅天，你往生西方極樂世界還是在凡聖同居土，比不上須陀洹，比不上初信位的菩薩。爲什麼？初信位的菩薩把見惑斷了，他是斷煩惱，他不是伏煩惱，所以他生極樂世界生方便有余土，不一樣。
所以我們要懂得這些道理，了解這個事實真相，你才知道這非放下不可。這個不放下是大害，無量劫來，我們的修學決不止這一生。如果是從這一生當中我們才開始學佛的，你就不可能在講堂裏面坐上兩個小時這樣專心來聽經，不可能。你看看香港外面的人多少？不要說香港灣，說我們這棟大樓，你看上上下下多少人？我們講經是公開的，又不收門票，幾個人願意進來？所以佛說不可以少善根福德因緣，生西方如是，在這裏聽一次經也如是。你恭恭敬敬在這邊聽兩個小時，過去生中必定是多善根、多福德，今天遇到這是緣。所以明白人、覺悟的人非常珍惜，勝緣難得，一定要把它抓住。今天我們在這個世間，聞到大乘，聞到淨土，這個緣希有難逢，應當知道特別的珍惜；換句話說，這一生決定要取淨土。決定取淨土就決定要萬緣放下，不要有絲毫累贅，背了包袱可不行，身心有壓力不能往生。
最後一句是「普入智門」，這講世出世間一切法，你接觸到之後，你有智慧，你能夠解決一切問題，自行化他。從哪些地方表現？後面的四種，方便、願、力、智都是從般若波羅蜜裏面開出來的。第七方便，善巧方便，方便是權智，般若是實智，般若也叫做根本智，權智也叫做後得智，這都是佛學名詞。通常講六波羅蜜，這後面四條都在般若波羅蜜裏面，就是講般若有權、有實，就都包括在裏頭。所以六跟十沒有兩樣，真的叫不增不減，十沒有多，六也沒有少，這個要懂。因爲《華嚴》都是用十表法，無論講什麼法它都講十條。方便是「教化衆生，隨其心樂，現身說法，叁十二應等」。由此可知，善巧方便，方便在佛經上通常都加一個善巧。善巧，你就曉得必然是有善觀，善觀諸法，這是看破。方便，方是方法，我們幫助衆生要有方法，便是便宜，便宜是什麼意思？就是方法很好、很適合、很恰當。這種方法不是定法，隨著時間不同，處所不同，對象不同，千變萬化，你沒有智慧做不到。
尤其衆生，菩薩度衆生對象很多，我們看不到，菩薩看到，這個法會裏面有天龍鬼神、有妖魔鬼怪、有神仙、有精靈。菩薩跟佛一樣，以一音而說法，衆生隨類各得解，這種能力從哪來的？給諸位說，從看破、放下來的。你放下得愈多，這個能力愈強愈大；你放下得愈少，你這個能力也是愈小，你沒有放下就沒有這個能力。所以看破是智，放下是德，這兩種相輔相成，看破幫助你放下。
像我們今天如果不曉得這事實真相，放下的念頭你就生不起來。從哪個地方下手？這我常說的，說得多，慢慢就會提醒你，從內心深處化解對一切人事物的對立，你從這裏做起。老實說，把身見看破還相當不容易，你能夠把對立化解，矛盾化解，沖突化解，這都不是在外面，內心。起作用的時候，對人不會起沖突，即使這個人無緣無故毀謗我、侮辱我、陷害我，也若無其事，爲什麼？這時候你想想這身不是我。有沒有人能害我？不能，沒有人。
這個道理，從前儒家讀書人都知道。魏叔子有幾句話說得很好，「能知足者，天不能貧」，這是真的不是假的。人要能知足，知足就常樂，知足最富。什麼人最貧？不知足的人貧，他縱然擁有億萬財産，他還不滿足，他貧。那個人知足了，雖然叁餐飯吃不飽，他富，他富足，知足常樂。「能無求者，天不能賤」，賤是什麼？沒有地位，就像經上告訴我們不求王位、不求名稱，這個名稱就是我們今天講的知名度，那他真的是富貴，真的是前面講的知足是富，無求是貴。「能外形骸者」，不把身體看得那麼重要，這身體無所謂，「天不能病」。富貴人多病，你就懂得是什麼道理，他對身體照顧太周到，保養太周到了，那個保養、補品全都是疾病的因素。所以貧窮人身體反而健康，他無所謂，不重視，我們講的是他也不會故意糟蹋，也不需要刻意的去保養，一切隨順自然就對了。
「能不貪生者，天不能死」。沒有生死，這個道理現在西方人懂得也多了。西方在近半個世紀，有很多心理醫生，當然西方人心病也愈來愈多，這都是什麼？壓力造成的，身心壓力太重。天天要競爭，天天要跟人鬥爭，壓力很重，所以長時間的壓力，精神負擔不了，就找心理醫生。心理醫生現在有這個風氣，風氣開了，用催眠的手段讓他回溯到過去，回溯到再過去，看他過去生中生活狀況，遭遇什麼打擊，遭遇些什麼困難。那種因素會影響到這一生。真把他的因找到之後，因爲他問答的時候，他自己雖然不曉得，有錄音，錄下來之後他自己聽聽，了解了，他的心病就解開了，身體恢複得就很快，非常有效。從催眠當中證實人沒有死，生死是你的軀殼，身有生死，就承認人真的有靈魂，靈魂不死。身體舍掉之後，靈魂就上升，也是他們現在相信善惡的業報，善人一定到好地方去，惡人還要受苦。所以他們現在肯定、相信殺人要償命，欠債要還錢，決定逃不了，除非你殺的人，他原諒你，他不記仇恨。如果他要記仇，對你有怨恨，你還是要受報。所以人不貪生，對生死無所謂，天不能死。
「能隨遇而安者，天不能困」，困通常跟窮合在一起，窮困，或者是遭遇、處境非常不好，但是怎麼樣？他能隨遇而安。順境很好，逆境也很好，善緣好，惡緣也好，他永遠生活在自在裏頭，不受外面環境的影響。更難得的，「能造就人才者」，這就不重視自己，自己的精神、自己的智慧、自己的能力奉獻給社會，培養人才，這是「天不能孤」，一般人想孤立他，做不到。「能以身任天下後世者，天不能絕」，這就是果報，善有善報。能以身任天下後世，這是聖人，這不是凡人，能造就人才的是賢人。後面兩句是聖賢，天不能孤，天不能絕，儒家都能見到，何況是佛法！所以這都是屬于方便、權智。這方便、權智的意思還沒講完，時間到了，我們明天再繼續講。
《大方廣佛華嚴經講記 第一六六一卷》全文閱讀結束。