大方廣佛華嚴經(第一六五九卷)

　　 　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，明十地位第叁小段，第叁段有二首偈：

　　【若知煩惱無所起。永不沒溺于生死。則獲功德法性身。以法威力現世間。】

　　清涼大師在注解裏面給我們提示的，說這二首頌是「辨得法結位」，這一首是得法，下一首是結位，他證得十地的菩薩位次。前面二句是接著前段，知道煩惱性空。煩惱怎麼來的？是由于迷失了自性，所謂「一念不覺而有無明」，是這麼起來的。你要問爲什麼會有一念不覺？什麼時候發生這個一念不覺？在楞嚴會上，富樓那尊者問得很好，現在我們經過真正是長劫的修行，又證得十地了，或者是我們說成佛了，成佛之後，什麼時候又會遇到一念不覺？這可是個大問題。世尊在楞嚴會上給富樓那的解答，實際上就是給我們解答。

　　我們知道世尊當年在世，常隨衆的弟子都不是普通人。示現的身分是阿羅漢，一千二百五十五人，由初果到四果，像阿難就是初果，而富樓那是四果。實際上，都是古佛跟大菩薩再來的，與這個世間的人過去世中都有很深的緣分，所謂「一佛出世，千佛擁護」，就是這個道理。這一尊佛示現爲教主，其他的諸佛多了，千佛，示現做配角，好象唱一臺戲一樣，他們來做配角。千萬不要輕視這些配角，這些配角很多可能資格比釋迦牟尼佛還要老，古佛再來的。

　　從這個地方我們看到什麼？看到平等法。有沒有競爭？沒有。有沒有什麼名聞利養？沒有，完全是看需要。需要是從哪裏看？是衆生的緣，此時此處，此處是地球，在這個階段，這個地方衆生跟釋迦牟尼佛的緣很深。自然釋迦牟尼佛示現到這個地方，他就是教主，其他諸佛來都做他的學生，共同來唱這臺戲。沒有那班學生，釋迦牟尼佛一個人也唱不起來，他所證的東西沒人懂，沒有人懂就沒有人能夠問得出來。凡是問得出來的，統統是內行人，外行人問不出來。所以，要這麼多人來幫助衆生，替衆生提出問題來，由佛來解答。

　　有時候釋迦牟尼佛也提出問題來，讓這些弟子們來解答，一問一答非常活潑，讓這些六道衆生聽了之後豁然大悟，是這麼一樁事情。所以，誰有緣誰就到那裏去做主，這是最重要的。其他來的人跟這裏衆生還是有緣，如果沒有緣的話就不會一起來。緣有深有淺，緣淺一點的就做配角，就做佛的出家弟子，還有在家弟子。你看當時有些國王、大臣、長者、居士，像給孤獨長者，這都是有緣人，也都是諸佛菩薩來示現的，不是凡人！這個一定要知道。

　　教化衆生教什麼？經文裏講得很清楚，就是教衆生要覺悟，煩惱性空。煩惱可不是真的！煩惱不是真的，六道輪回也就不是真的。爲什麼？六道輪回是果，煩惱習氣是因，因煩惱習氣才有輪回的現象。你看永嘉《證道歌》上說得很好，「夢裏明明有六趣，覺後空空無大千」，夢裏是什麼？你不知道，你不知煩惱當體即空，你不知道，你以爲煩惱是真有。煩惱在《華嚴經》上，一般講這是妄想分別執著，我們在妄想分別執著示意圖裏面講得很清楚。煩惱真的是沒有，就是一念迷，如果你一念覺悟，問題馬上解決了，『永不沒溺于生死』。淺而言之，就是六道輪回沒有了，六道裏面生死沒有了；深一點說，十法界沒有了。

　　諸位要知道，六道是衆生迷了以後隨染緣，染汙；四聖法界是迷了以後隨淨緣，就生四聖法界。四聖法界裏頭還有變易生死，沒有分段生死。要真的覺悟了，你看四聖法界裏面，他只斷見思煩惱，就是把執著放下了。自性裏頭沒有執著，沒有分別，也沒有妄想，統統都沒有！你要是問，什麼時候一念起來？那個什麼時候就是當下這一念，所以無明叫無始無明。無始無明什麼意思？名相上已經給你解釋得很清楚了，就是無明沒有開始。如果真的有始有終，那就不叫虛妄，那怎麼能叫妄？妄是根本沒有，而是你自己迷失了自性産生的誤會，是這麼回事情。這種事實真相，你可不能不知道。佛講得很清楚，很多人也都聽懂了，爲什麼依舊還是迷惑？他不肯放下！爲什麼不肯放下？沒有真聽清楚。真的清楚、真的明白了，哪有不放下的道理！

　　我在年輕的時候，這個話說起來是五十五年前了，我親近章嘉大師。大師就跟我講，有一次討論這個問題，到底是知難還是行難？大師的結論，佛法裏頭是知難行易。行，實在講是一念之間。所以在理上講，凡夫成佛是一念，一念覺，凡夫就成佛了。幸虧在中國惠能大師給我們做了個示現，要不然我們很難相信。而且惠能的示現真的讓我們心服口服，爲什麼？第一個，年輕，二十四歲，沒念過書，不認識字，就一念覺，他就什麼都通了。叁藏十二分教，《大藏經》，沒有一部不通，全通了。不但佛法通，世間法也通了。這個很奇怪，沒有學過，沒有一樣不知道。你有困難向他請教，他給你解釋得很清楚，真的爲你指點迷津。

　　那是什麼？證明佛在經上講的，你放下執著，不再執著了，你就證阿羅漢果；你放下分別，你就是菩薩；你再把妄想放下，就成佛了。惠能大師這叁個是同時放下。我們爲什麼不肯？這個不肯，說老實話就是沒有悟，還在迷。這就是講的知難行易。你真知道了，就真放下；知得不夠透徹，還有疑惑在裏頭，那你就放不下。

　　確實在中國曆史上，方老師給我說，李老師也是同樣給我說，惠能可不能學。在中國曆史上，惠能之前沒有惠能，惠能之後，這一千叁百多年來也沒有出第二個惠能。那是天才！不是普通人。我們是普通人，不是天才。所以我們要怎麼學？我們得按部就班的學，我們得慢慢一點一點放下。他是一下就能放下，這個我們做不到，不要說是中下根性，上根也不行，也做不到。能大師那是上上根人，上中之上，這個我們要承認。

　　那我們怎麼辦？我們一定要放下。所以我頭一天見章嘉大師，他就教我放下，就教我舍，布施就是舍。因爲煩惱的根，總的根，就是我們講「舍不得」，這就糟了，糟透了。舍就是把煩惱放下，一定要先從身外之物，爲什麼？容易，這有難有易。終極的目標是身心世界一切放下，那就成功，那就功德圓滿了。對于自己的身體、對于外面的世界，一切的一切，沒有一絲毫貪戀，真能放下。所以還是要從事上下功夫。

　　最忌諱的是占有。你看我在講經的時候，這麼多年來常常提醒同學，如果真的想契入佛法，一定要把控製的念頭舍掉。對一切人、一切事、一切物，一般人都想，我要控製、我來管他，這個念頭不好。占有，就更強烈了，要擁爲己有，這是輪回業！現在這幾年來，我們因爲參與世界化解沖突、促進世界和平這些工作、會議，所以我又提出一項，比這個更微細的，對立；對立比占有、比控製還要微細。我們對一切人事物，把對立的念頭放下，你才能夠真正做得好這個化解沖突跟安定和平的工作。爲什麼？對一切人事物控製的念頭放下了，我們自己身心調和了，就是首先自己要和，自己不能和，你怎麼能叫外面別人和？那是做不到的。這個功夫不容易！所以學佛的佛弟子，決定不可以對一切人事物有占有，不能有控製。

　　你看我們前面，還沒有多久之前我們念到的，就是在這一卷經文裏頭，佛跟我們講得非常好。五欲，不求五欲，不求就是沒有占有的念頭，沒有控製的念頭。不求五欲，五欲是財色名食睡，再擴大講，五欲後面就是六塵，色聲香味觸法。世出世間統統要放下，你要不肯放下，你一生學佛只是學點粗淺的皮毛知識，真正佛法你是一毫一厘都沒有辦法契入。爲什麼入不進去？就是你自己的障礙太大了。佛門廣大，什麼都包容，你自己有障礙進不去。

　　爲什麼不舍掉？把障礙舍掉。障礙舍掉之後，于一切不再執著。不再執著就是說你不再有占有的念頭，不再有控製的念頭，真的放下。放下是做好事，可以布施給道場，正法道場，布施給它；找不到正法道場，布施給學校。像我們這些經典，我們印的這些《大藏經》，我們買了不少的圖書，臺灣印的《四庫荟要》，我們先後總共買四十九套。我們沒有占有，我們沒有控製，贈送給學校，贈送給學術機構，贈送給真正修學的道場。要舍，不舍不行。舍得愈幹淨，你就會感到好輕松！你不舍，好象背了很沈重的包袱，我們常常講有壓力！

　　想想過去，世尊在世那沒有話說，每個人就叁衣一缽，什麼都沒有。天天聽世尊講經，就是上課，沒有書本。佛沒有教材，大衆也不需要去做筆記，只是聽，專心聽，心地清淨，什麼都放下，他聽能記得住。經典，我們都知道，釋迦牟尼佛圓寂叁個月之後才第一次結集。這些弟子們把老師，佛一生所講的，就自己能夠記得的，給大會做報告，這個報告就有人記錄。參加大會的人都是阿羅漢，他們給你做證明，不錯，佛是這麼說的，記錄下來，這樣成爲經典。

　　他們記沒有錯誤嗎？對，有五百羅漢給你做證明，沒錯誤。爲什麼能記得？心地清淨，一塵不染。表面上他們是大阿羅漢，就是見思煩惱斷了，實際上他們的無明都沒有，都破了，這個道理我們要懂。所以二種生死，分段生死、變易生死，永遠離開了。這個理事都要很透徹、很明了。放下執著，六道的生死就沒有了；放下分別，再破一品無明，四聖法界的變易生死沒有了。你到哪裏去？你到一真法界去了。《華嚴經》上講法身菩薩，你是法身菩薩，就是底下這一句講，『則獲功德法性身』。我們今天這個身是業報身，很苦，你受業力的支配。爲什麼不把業力放下？

　　真正覺悟到，我們現在這個身就是法性身。這是什麼？你在相上見到性，我們在大經裏面常常念到，性相不二，理事一如。相是幻相，性是真性，性可不是假的，相是假的；相，剎那生滅，了不可得。我們今天看的這個相，古人說得很好，這個現相是什麼？我們的身，包括虛空世界，森羅萬象，它的真…

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