..續本文上一頁心安詳。跟他老人家坐在一起，就算一句話都不說，不想離開。有些好朋友問我，你到大師那裏去感覺怎麼樣？感覺太好了，他的居住環境就有非常好的磁場。從這裏我們體會到「福地福人居」，就是此地講的他身上發射的能量，在佛法裏面就用光來代表，修行功夫愈深，他的磁場能量愈大。
末後這一句說，『若身光明無限量，則不思議光莊嚴』，這句我們可以解釋出，用現在的話說，能量的莊嚴、磁場的莊嚴，一般人都能感受，但是他說不出。心裏面煩躁、苦惱，業障、煩惱重，到他那個地方去，進入他的磁場，自然就沒有了，你會感到身心清涼自在，這個現象就是不可思議的身光莊嚴。也有些我們講特異功能，或者是真正修氣功有相當成就的人，他的感觸比我們要靈敏，他能看到氣，也就是他能看到光。這個人居住在這個地方，他的光多大，大到把他居住的環境都能照在裏面，這是一般有特異功能、氣功師他能看出來，而且他還能看到光的顔色。我也跟他們接觸過，他說最好的顔色，氣是金色的光、黃色的光、白色的光。還有一種不善的人，很凶很惡，那種人也有光，但是光是黑色的、灰色的。你進入到他的磁場裏面，你會感到恐怖，毛骨悚然，身心不安。你沒有見到他的人，進入他的磁場，我們中國一般人講殺氣，是有氣，那個氣不好，叫人接觸到感到恐怖。
由此可知，這種光沒有別的，意志能集中，就是心不散亂，就能産生這樣的效果。惡人，很惡的人，他的意志也集中，要不然怎麼樣？要不然他做不出大壞事。所以大善、大惡的氣的場，就是磁場，都非常的明顯，很容易能夠辨認。這叁首偈我們就介紹到此地。下面第四、第五、第六也有叁首，是大用感遍萬物，這是「明身業大用」。第四跟第五，我們把經文念一遍：
【若不思議光莊嚴。其光則出諸蓮華。其光若出諸蓮華。則無量佛坐華上。】
我們要記住這是十地菩薩，可是在初學的時候也行，雖然見不到，用心去觀想。心想什麼確實就變現什麼，所以大乘教裏面佛常說「一切法從心想生」，十法界依正莊嚴從心想生。如果我們哪一天真正做到不起心、不動念、不分別、不執著，心想就停止作用了。這是什麼樣子？佛告訴我們，十法界沒有了。心想是因，十法界是果，就是心想是能變，十法界是所變。只要有心想，十法界就在；心想沒有了，十法界就沒有了。六道輪回是執著變的，心想微細，分別執著的念頭很粗，很粗的念頭就變成六道、變成叁途。所以佛說，如果我們真正能把極其粗重的煩惱，就是執著放下，六道就沒有了。一切法從心想生。
所以經上給我們說得好，虛空法界、萬事萬物從哪來的？《華嚴經》上講「唯心所現，唯識所變」。心是講的法性，法性不是物質，也不是精神，它能現。經題上講「大方廣」，大方廣這叁個字就是體相用，「大」就是法性，「方」就是法相，「廣」就是應用，它起的作用。佛說得清楚，我們自己讀了之後要覺悟，要把佛陀的教誨用在我們自己起心動念上。起心動念就包括了日常的生活、工作、處事待人接物，你統統能用得上，這叫修菩薩道；用不上不叫做修菩薩道，完全用上，漸漸把自己不善的習氣統統改掉。
我們無始劫以來染汙得非常的深，非常的嚴重，非常的廣泛。雖然曉得這個道理，可是在事上絕對不是一下就能斷得了的。一下斷不了，慢慢來，那就希望什麼？淡薄，什麼事情都要看得淡，真正要努力做到于人無爭、于世無求，真正能做到。如果我們做不到，就沒有學佛，佛法真正的受用我們得不到。你只要一淡薄，你自己就得受用，無論是物質生活、精神生活，愈淡薄愈好。淡薄，實在講放下了，放下欲望，放下貪求，恢複到心地清淨。雖然不能徹底，做一分有一分效果，做二分有二分效果，你會體會到佛經上所說的煩惱輕、智慧長。智慧增長又會幫助你再減輕煩惱，煩惱愈少，智慧就愈多，相輔相成。煩惱累贅不能不放下，曉得境隨心轉的道理。
我們放出來的光，『其光則出諸蓮華』，蓮花在此地代表清淨，說明我們的心、意識、言語造作逐漸離開染汙，這是大乘教。大乘教裏面，世間跟出世間沒有界限，跟小乘不一樣，大乘講「即世間而出世間」，沒有離開世間。怎麼出世間？不染就出世，像蓮花一樣，所以大乘教用蓮花做比喻。你看蓮花，根生在泥土裏面，泥土代表染汙，可是它的莖是在水裏面，水代表清淨，花開在水上面，你就想想佛用蓮花表什麼意思？染淨都不染。把泥土，根裏面的泥土比喻作六道輪回，把水比作四聖法界，花在水的上面，超越十法界。超越十法界，有沒有離開十法界？沒有。你看根還在泥裏面，莖還在水裏頭，然後你再想想佛所講的染淨不二，是不是從蓮花這裏看出來？
你看出來之後，我們怎樣讓我們自己的光，或者說氣也可以，說磁場也行，反正都是一個意思，像蓮花一樣出汙泥而不染，就是我們剛才講的，我們的心、意識、言語造作都不染著。染著是什麼？就是《華嚴》上所講妄想、分別、執著。我們的心意識有沒有活動？有。我們每天有沒有言語？有。身體有沒有造作？有。跟凡人有什麼兩樣？沒有兩樣。不同的地方在哪裏？凡人有執著，凡人有分別，凡人有妄想；阿羅漢沒有執著，菩薩沒有分別，佛沒有妄想，就在此地。
所以大乘法裏面講「一切衆生本來是佛」，你現在是不是佛？是佛，一點都不假。你是個帶著妄想分別執著的佛，你是個染汙的佛，你不是清淨佛，你是帶著嚴重的染汙。阿羅漢是還帶著有妄想分別的佛，菩薩輕，菩薩只帶一種，妄想。菩薩是帶了妄想的佛，如果妄想斷掉了就不叫菩薩，就稱之爲究竟圓滿佛。我們凡夫是帶著妄想分別執著的佛，你可不能不承認他是佛。妄想分別執著有沒有染汙你的心性？給諸位說，沒有。有沒有染汙虛空法界？也沒有。這究竟是什麼一回事情？我們特別做了一個「凡聖迷悟示意圖」，諸位好好看看這個，你就明白，你才曉得凡聖差別在哪裏。你參透了，根本就沒有差別。妄想分別執著不是真的，但是這個東西你執著它有，你不肯舍棄的時候它真的起作用。你看它的作用確實沒有妨礙到我們心性，也沒有妨礙到一切萬物，就是我們心性跟一切萬物的關系當中，它在當中成了障礙。這個障礙不是真的，只要你放下就沒有了，你的身心之光就出諸蓮華了。現在時間到了，我們休息幾分鍾。
諸位法師，諸位同學，請坐。我們接看下面兩句，第四首的下面二句：
【其光若出諸蓮華。則無量佛坐華上。】
蓮花是清淨心，心裏面現諸佛。古人有兩句詩說得很好，李商隱的詩，「何當百億蓮花上，一一蓮花見佛身」，這是境界。境界跟各人修行的功夫不相同，功夫是什麼？功夫是戒定慧叁學。持戒清淨淺，功夫淺，持戒清淨，但是一定從這裏下手。如果我們把戒律疏忽，定就沒指望。所以持戒清淨，心裏面現諸佛，這是觀想。可是在定中見諸佛，就真的現境界，那就不一樣。這是看你的定功淺深，你見的佛不一樣。
我們凡人有見佛菩薩的。好象是一九八二年，香港大嶼山寶林寺的聖一法師到普陀山梵音洞拜觀音。我們知道梵音洞常常有人去拜觀音，在裏面見到觀音菩薩示現。他告訴我，他那次去的時候是叁個出家人，在梵音洞拜了半個小時，觀音菩薩現身了，叁個人都非常歡喜，都看到了。回來之後，大家談談「你見到觀音菩薩什麼樣子的？」結果叁個人見到的不一樣。聖一法師見到的觀音菩薩是戴著毗盧帽，毗盧帽就像地藏菩薩帶的帽子，金色的，整個身體都是金色的。另外一位法師見到的是白衣觀音，第叁位法師見到的是出家比丘相。同時見到，菩薩爲什麼不一樣？諸位要知道，一切法從心想生，這是真的，叁個人能感的心不一樣，所以菩薩應的就不相同。這個道理，我們從日本江本博士水實驗裏面就會很清楚。
你看同樣一杯水，叁個人去看，叁個人用一樣的，我們都用愛心，真誠的愛心對著這個水，把愛的訊息傳達給它。它的反應結晶一定是很美的圖案，叁個人的圖案決定不相同。即使是一個人，先後看到的圖案也不相同，爲什麼？心剎那剎那在起變化。所以江本博士告訴我，他十年的實驗總是將近百萬次，從來沒有看到兩個圖案是相同的，真的就好象人的指紋一樣，沒有相同的。所以他就問我這是什麼原因？我告訴他，縱然是一個人，我自己，前一秒鍾跟後一秒鍾的念頭不一樣，以爲是一樣，其實是相似，絕對不可能完全相同，道理在此地。所以我們看到相的時候，一定要曉得古人講的話沒錯，相似相續，不是完全的相續，相似相續。
說明宇宙之間萬事萬物確實是無常，無常就是剎那剎那它都有變化，所以叁個人去拜觀音，觀音現的相不一樣。我們能感的心不相同，所以他應的不一樣，就跟水實驗是一個道理。從現相的反應，就知道自己修行的功夫不相同。見到金色身那麼樣的殊勝，這是聖一法師見到的，他告訴我的。這叁個人當中的修行功夫，聖一法師是最好的，其次是見到白衣觀音，第叁是見比丘相。菩薩叁十二應身，應以什麼身得度就現什麼相，不是他自己要考慮現什麼相，沒有，絕對沒有。菩薩絕對沒有起心動念，觀音是等覺菩薩，哪有起心動念的道理？現相是什麼？要記住，佛法裏教給我們「唯心所現，唯識所變」，這兩句話就解答得圓圓滿滿。爲什麼會現？我們心有感，他就現，現的爲什麼不一樣？我們每個人的妄想分別執著不相同，現的相就不一樣。
所以功夫真的是持戒、修定、開慧，到開慧才有受用；智慧不現前，真正的受用得不到。所以在這個地方，像我們這種境界，這是觀想。觀想的相爲什麼不現前？我們觀想的心不清淨，我們觀想的念頭有夾雜，所以想象當中有，事實上你覺察不到。如果你的心清淨…
《大方廣佛華嚴經講記 第一六五四卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…