..續本文上一頁門不做生意，去玩了。所以他一個星期賺那麼一點點，他生活夠了，行了，他不需要了。
澳洲，也許同學們都知道，他們納稅很重，差不多自己的收入百分之四十五要繳稅。但是政府對人民照顧很周到，確實這些稅收做公益事業，大環境建設得好。澳洲人常常出去玩，地大人少，沒有競爭，所以比起其他地方，生活則悠閑自在。我們看其他的大城市，競爭激烈，那個很痛苦。你要問有沒有必要？實在講沒有必要，爲什麼？一個人生活所需並不多，何必操那麼多的心，要付出那麼多的代價。你要是想通了，你就會覺得那個不值得，應當要知足常樂，不跟人競爭，過得非常悠閑自在，生活是愈簡單愈自在。
欲界，我們現在在欲界，佛這麼一提，我們細心想想都能體會到。色界天是禅悅爲食，所有一切需要用的，變化所現的，這個不要說是色界，欲界就能做到。你看欲界第五天化樂天，樂是快樂，化是變化，他想住個房子，房子就能在面前。這個不是幻想，這是我們現在科學家所講的能與質的轉變，現在科學家懂得這個，這是真的。科學家可以把物質轉變成能量，原子彈就是這個道理發明的，少量的物質，一轉變成能量就是很大的能量。可是如何把能量轉變成物質，就不會了，不知道怎麼變。由此我們知道，化樂天人他們懂得，他們能夠把能量轉變成物質，跟極樂世界一樣。我們想要一件什麼衣服，衣服已經在身上了，不要裁縫；想吃東西，吃的東西在面前了，不要了，不要就沒有了，不需要收拾，不需要洗碗筷。想要住什麼樣的房子，這房子立刻現前，要大一點它會擴大，要小一點它也會縮小，隨心所欲，你說這個多快樂。
但是怎麼樣？苦苦他沒有，他有壞苦，他有行苦。壞苦是什麼？因爲他有物質，他有形相，形相都會變壞，會隨著時間它會變壞。尤其是壽命，壽命他是在定功，定功是有一定期限的。期限到了，定功就會失掉，失掉的時候往上升很不容易，多半往下墜落，這時候痛苦。我們講色界天人他有生死，雖然是化生，他到那個時候還有死。這就是說色界天人他有壞苦，有行苦。再往上去無色界天，無色界天好，身體不要了，我們講靈界，一般人講靈魂，他不要身體，不要身體就沒有壞苦。他也不需要居住的宮殿，沒有壞苦，可是怎麼樣？他有行苦，行苦就是他這個境界不能永遠保持，他有期限的。期限雖然長，總有到的一天，到那一天的時候，他的定就失掉。無色界人定功失掉，多半是墮在地獄，所謂真的是爬得高摔得重，這個一定的道理。不能永遠保持，所以叫行苦。
到什麼時候這叁種苦才完全斷絕？那個定功再加功，超越六道輪回了，六道裏面這些叁苦、八苦、生死全都沒有了，那就有真常樂。這個真常樂，佛給我們說是相似的，還不是真的。佛法裏面有個比喻叫化城，好象是變化的一個城，中途站，沒有到究竟，究竟還要往上去超越。超越十法界，就是我們講破一品無明、證一分法身，那個時候無生死苦，有真常，真常樂就現前，那是真的不是假的，所以這個快樂。
小乘阿羅漢也證得涅槃，那個涅槃不是究竟的，所以佛講偏真涅槃，出離了六道，沒有出離十法界。大乘涅槃是超越十法界，回歸到一真法界。一真法界是法性土，到一真法界，所證得是法性身，叫法身，涅槃八味圓滿具足。佛常講衆生是兩種生死，一種是分段生死，一種是變易生死，六道裏面的衆生這兩種生死都有。超越六道，分段生死沒有了，有變易生死。你看它上面還有四個階級，阿羅漢上面是辟支佛，辟支佛上面是菩薩，菩薩上面是佛。每升一等就好象起一個變化，從阿羅漢變成辟支佛，從辟支佛變成菩薩，從菩薩變成佛了，這個修行要功夫。所以他們那個苦跟我們的苦的感受完全不相同，他們的苦是好象我們念書一樣升級，他在這個班上念的課程念得很好，升級了，這叫變易。今年是叁年級學生，明年是四年級學生，不是叁年級學生，就産生變化；四年級升五年級，變化了，是這麼個意思。到一真法界就沒有了，變易也沒有了，這是先我們明了苦樂。
這個地方講的涅槃是大乘涅槃，十信位菩薩就已經有這個味道。我們大乘教裏面講，他現在是接近徹悟的邊緣，大徹大悟、明心見性已經靠得很近，非常接近，只要把這一品無明斷掉，他就超越了。無明在《華嚴經》上講就是妄想，妄想是什麼？起心動念。只要真正放下，于世出世間一切法裏頭不起心、不動念就超越了，十法界就沒有了，他就到一真法界。一真法界涅槃八味圓滿具足，這就是證得法身。
法身是什麼意思？我們也不好懂，以爲什麼？到那個地方還是有個身，那個身就叫法身，其實不然。什麼是法身？身是講體，他有個體；法是自然運動的規律，它不是亂走的，它有規律的；換句話說，有規則的物體就叫做法身。我們想想大的，我們看到太空當中的星球，它在宇宙裏頭運行，這我們都知道。沒有一個星球是靜止的，全都是在動，它動都有一定的軌道，一點都不亂，那是不是叫法身！它有物體，它有規則，不亂，法身是這個意思。法就是規則，這是自然的規則，不是哪個人安排的。你要明白這個道理，我們身是不是法身？是法身，因爲我們這個身是個物體，它確實有規則，這個規則也是自然的，不是人造的。外面眼耳鼻身手足，是自然的，裏面五髒六腑，每個器官它的活動都有一定的軌則，也是一點都不亂。你要是真正明白，你就曉得這就是法身。法身這兩個字講的是整個宇宙萬事萬物，包括我們自己身體在此地。你真正覺悟了，這個身就是法身。
所以有人說，道家有這個說法，人是小宇宙，外面環境是大宇宙，小宇宙跟大宇宙是一不是二，佛法也是這個講法。所以佛證就是證這個法身，但是我們是不是證得法身？沒有，爲什麼？真正證得法身，前面講的涅槃八味圓滿具足。我們今天這八個一個都沒有。我們今天說我們這個身體是法身，聽說的，聽佛這麼說的，跟佛、菩薩所證得的法身完全不一樣。不要說大乘，小乘阿羅漢，阿羅漢所證得的身，他有能力突破空間維次；換句話說，他能夠回到過去，也能夠進入到未來。能力雖然不大，佛跟我們講，他知道過去五百世、未來五百世，我們沒有這個能力。我們連昨天都沒有辦法再回去，明天我們也沒有辦法，想看看明天看不到。
這就是法身的定義我們曉得，我們沒有證得。爲什麼不能證得？佛說得很好，哪個人沒有法身？一切衆生都有法身，爲什麼不能證得？實在講不能證得就是你不能證得大涅槃，大涅槃就是我們前面所講的這八樣。這八種實在講太殊勝了，真正殊勝是無量無邊，佛不過是略舉八種說說而已，我們聽了之後非常羨慕。佛告訴我們，你只要把對世出世間一切法的執著放下，你就證小涅槃，阿羅漢的涅槃；你再能把分別放下、把妄想放下，你就能證跟如來一樣的大般涅槃。
我們今天的麻煩，這叁樣東西真有。佛說這叁樣東西是假的不是真的，自性裏頭沒有，告訴你法身裏頭沒有，涅槃裏頭沒有，這是迷。妄想分別執著是迷惑，迷惑不是真的，不是真的你就應該放下，你老還留戀它幹什麼？這是大乘教裏頭佛常講，放下屠刀，立地成佛，屠刀就是比喻妄想分別執著。經上又常講回頭是岸，你面對的是妄想分別執著，一回頭就是圓滿的自性。爲什麼不放棄？爲什麼老是念著這些東西？世間人貪瞋癡慢疑這種習氣，對于五欲六塵的執著分別，我們今天犯的病就是這個，所以要徹底放下。
諸佛跟我們有什麼兩樣？實在講沒有什麼兩樣，就是他把這個東西放下了。阿羅漢放下執著；菩薩放下執著，也放下了分別；佛是妄想分別執著統統放下了，就這麼回事情，放下就是。所以在中國，難得，禅宗六祖大師給我們做了個示範，示範得好。你看沒念過書，不認識字，在社會上他也沒有錢，沒有地位，沒有身分，是個樵夫。山上砍柴到市鎮裏面來賣，賣幾個錢，買一點米回家去養他的老母親，樵夫。年輕，二十四歲，居然在五祖會下大徹大悟、明心見性，他憑什麼？沒有別的，放下。神秀不如他，神秀在五祖會下不少年，還擔任五祖的助教，跟惠能不能比。原因在哪裏？沒放下。你看那首偈子，「身是菩提樹」，沒放下；「心如明鏡臺」，也沒放下；還要「時時勤拂拭，勿使惹塵埃」，妄想分別執著統統沒放下。六祖偈子一聽你就明白了，「菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃」。你仔細把兩首偈子念念，你就曉得。所以不能不放下，放下就是。
凡夫跟成佛在理論上講就是一念之間，我們在能大師的一生修行當中看到證明，轉凡成聖是一念之間，惠能大師做了好的榜樣給我們看。你爲什麼不放下？放下原來就是。你看一放下，全通了，爲什麼？自性裏面本來有的智慧、德能、相好全都現前了，所以那個不是修得的，它是性德。如來證就是證這個法身，確實統統都是法身，法身就在面前，沒有一樣不是。就是因爲你有妄想分別執著，就這個東西礙事，在面前，跟你講你也沒辦法。跟你講你是知道了，是的，但是你得不到受用。得不到受用不能怪別人，怪自己有障礙，這個障礙不是別人給的，與佛菩薩、與上帝、與閻羅王統統沒有關系，真的叫自作自受。所以搞清楚、搞明白了，趕快放下，把貪瞋癡放下。
我教同學入門從哪裏入？放下自私自利，放下名聞利養，放下五欲六塵，放下貪瞋癡慢，你就能入門。如果這十六個字沾到一個，入門就沒分，這個東西害死人，我們過去生中無量劫來生生世世都被它害了。這一生幸虧遇到善友，遇到大乘法，我們明白了，把這個害我們的東西看穿了，你現在還要不要受害？你只要能放下就不受害，不但不受害，它還能幫助你，還能成就你。
佛在經上講的比喻很好，自己是主人公，五欲六塵、貪瞋癡慢是我們的仆人、傭人。迷的時候，傭人做主，主人變成仆人，顛倒了，主人很苦，仆人在造業，主人要背因果。覺悟了之後，自己恢複自己做主人，那些統統都是你的奴仆，它來伺候你，它來替你服務，你看你多自在。所以要知道，羅漢、菩薩、佛，證就是證這個東西，講也是講這個東西、修這個東西，教化衆生也是教這個東西。真正悟了之後，確實這些人都來幫忙建道場，道場是什麼？水月道場。道場再莊嚴，決定沒有一絲毫貪戀的心，絕對沒有一個念頭，這是我建的道場，沒有。就像空花水月，成就性空世界，整個世界一切萬物都爲你服務。
這個裏頭你要懂得能所平等，彼我都是佛經上講的妙有。妙有就是真空，真空就是妙有，真空不空，妙有非有。我們今天所看見的依正莊嚴，妙有，妙有非有，《般若經》上講的。這是你真正入了這個境界，一切法無所有、畢竟空、不可得，在不可得裏面建道場，在不可得裏面修萬行，修六度萬行，在不可得裏面度化衆生，得大自在。大經裏面講，佛菩薩應化在十法界，有個比喻說「遊戲神通」，哪能夠當真！一當真全錯了，決不能當真。所以古人講菩薩應世「遊如幻之法雲，生唯心之淨土，修空花之妙行，施谷響之善財，降鏡裏之魔軍，作夢中之佛事，度如化之衆生，證無乘之菩提，總歸不二之門，同聽一音之法」。
這幾句是形容覺悟的人，最低覺悟的人是阿羅漢，你沒有能力超越六道輪回，你沒有覺悟。這些，像凡人是聽聽而已，很羨慕，但是自己沒分。放下就是！放下對一切人事物，世間、出世間人事物統統不要再執著。這個話說得容易，真正功夫在哪裏練？就在日常生活當中、在工作當中、在處事待人接物，一切時、一切處都是你練功夫的道場，或者我們換句話說，都是你學習的課堂。學習什麼？學習放下，學習不執著，學習不分別。妄想是難斷，現在只在這兩項上下功夫，最重要的是不執著；能夠到不執著，再提升一步，不分別，我們的菩提路上就一帆風順。你看十信菩薩修學十地的科目，你才能體會到一點味道。好，今天時間到了，我們就學習到此地。
《大方廣佛華嚴經講記 第一六五叁卷》全文閱讀結束。