..續本文上一頁是釋迦牟尼佛的方便說，爲什麼？太慢了，還嫌太慢了，不是事實真相。事實真相可能是萬分之一秒，十萬分之一秒，百萬分之一秒，千萬分之一秒。二十一萬六千分之一秒，太少了，太慢了，你怎麼能知道它的生滅？所以佛家講不生不滅。如果沒有生滅，說不生不滅這句話毫無意義。是這一種虛幻的現象，它生滅的速度太快，可以說生滅同時，生滅同時就沒有生滅了。
我們這樣去理解它，就能體會到這個事實真相。真正要是肯定了，你接受了，不懷疑了，那我問你，你還怕不怕死？你真的覺悟就是沒有生死，哪來的恐懼？所以你要曉得，一般人貪生怕死，那個恐懼是真有，生死沒有，恐懼是真有。真正曉得事實真相，恐懼沒有了，這叫什麼？了生死，了是明了，明了「從本不生，今亦不滅」，哪裏有死？也沒有老，也沒有死。
我們這個現象，這個幻相，沒有法子停住。就是像《仁王經》上佛講的方便說，二十一萬六千分之一秒，能不能停住？不能停，真的那個速度比這個還快，不曉得快多少倍。很難得，近代科學家發現物質不是真的存在。物質的現象，佛經上這兩句話是千真萬確，「從本不生，今亦無滅」，所以哪有生死？真的沒有生死。我們要想契入這個境界，真正看到這個情形，像佛所說的，我們把一切執著放下，絲毫執著都沒有了，阿羅漢，證阿羅漢果。阿羅漢有沒有見到？沒有，爲什麼？因爲阿羅漢還有分別、還有妄想，他心是動的。這樣微細的現象，阿羅漢心太粗，還見不到。菩薩把分別斷掉了，他還有妄想，還是見不到。一定要到如來果位，妄想斷掉了。妄想斷掉，妄想的習氣沒有斷，他對于其他的事情沒有什麼大障礙，對于這樁事情有障礙。所以法身菩薩確實有能力在十法界隨類化身，能夠示現叁十二相八十種好。佛相，應以佛身得度者，他就現佛身而爲說法，有這樣的能力。
可是這種微細的相，他知不知道？當然知道，爲什麼？我們都知道了，我們從讀佛經、聽佛講經說法知道了，他們當然知道。那要問他親自見到沒有？還沒有，我們能想象到。爲什麼沒有？雖然他無明斷了，他還有無明習氣，那個習氣會障礙他這一層。如果連這個都沒有障礙的話，佛講的四十一位法身大士就毫無意義了。所以習氣障礙極其微細的現象，他心還不夠清淨，還見不到。佛給我們說到哪個等級見到？八地。八地菩薩，無始無明習氣斷得差不多，快要斷盡，這時候他見到了。就是科學家講的物質生滅的現象，那是他親眼看到的，這是心清淨到這樣的程度。
這真正是宇宙人生的實相，佛經裏面講諸法實相，一切法，因爲一切法是物質，物質現象如是，精神現象就更微細了。阿賴耶的見分，我們講物質是阿賴耶的相分，相分從哪裏來？相分是從見分緣自證分而變現成物質，相分是這麼來的。所以先有見分，後有相分，見分就是我們一般人講靈魂。阿賴耶的見分是靈魂，阿賴耶的相分是質體，是物質的體；在人是人的身體，在動物是動物的身體，在植物是植物的身體，在山河大地是泥沙物質的身體，在佛法裏面總稱之爲微塵。這是佛經裏面講的科學，現在稱爲自然科學。
今天科學的發展是兩個方向，恰恰相反，一個是太空物理，研究宇宙，無窮大；一個是微觀世界，量子力學，無限的小。一個向大去研究，一個向最小的。所以從微觀裏面看到原子、電子、粒子，現在還有一個名詞叫誇克，愈分愈小，這是什麼？物質的基本現象。有科學家講宇宙的原點，宇宙是大爆炸形成的，現在這個現象還是在膨脹。這種說法許多科學家也勉強承認，科學家不敢講這是真相，爲什麼？恐怕以後再過若幹年又有新的科學發現，會把以前的推翻。
他說宇宙有個原點，這個原點非常小，但是他這個說法跟佛經裏面講的「大小不二」很接近。佛法確實這樣說的，大是講世界，無量無邊的世界。我們在《華嚴經》前面讀過「華藏世界品」、「世界成就品」，講那個大世界我們都無法想象。講到小的世界，佛說微塵裏面有世界，微塵多大？我們肉眼看不見的，可能是現在科學家，大概他也不是看見，他一定是推算出來的。宇宙的原點那是微塵世界，那個裏面的世界跟外面大世界沒有差別，爲什麼？大是法性，小也是法性，法性沒有大小，法性沒有來去，法性沒有先後，就是說決定沒有時間、沒有空間，法性沒有生滅。涅槃這個八味跟法性是一個意思，所以說法身不朽，因爲它有這八味。
他說那小的程度，我們過去也曾經做過報告。科學家有個比喻，比喻說我們頭發，頭發很細。把頭發切斷，好比我們這是個頭發，把頭發切斷，切斷它有個平面，這個平面很小，平面的直徑排這個宇宙的原點可以排多少個？他說一百萬後面有叁個億，一百萬億億億個宇宙原點。這個原點，大概我們現在世界上最高倍的顯微鏡也看不到。這麼小，它爆炸出來是個大宇宙，我們要問，它怎麼爆炸的？什麼原因爆炸的？這個可費解了，科學家都在探測、在摸索。到如來果地上，他不是探索、不是摸索，他親眼看見的。
如來的智慧不是他一個人有，他說得太好了，「一切衆生皆有如來智慧德相」，德是能力，相是相好，平等平等，大家統統都有。他現在有，我們現在好象沒有了，他說得很好，「但以妄想執著而不能證得」，這把原因說出來了。他跟我們的差別在哪裏？他沒有妄想分別執著，這就叫諸佛如來；我們有妄想分別執著，就叫凡夫。但是你要曉得，妄想分別執著是假的，不是真的，問題就是你不肯放下，不肯放下就是執著，我們要懂這個道理。所以多讀經，雖然沒有證得，好象走路一樣，還沒有開步，可是我們現在研究地圖。心裏面確實有這個概念，我要到哪裏去旅行，要采取什麼交通工具，從哪個路線，心裏有底子了，只要肯幹、肯落實，目的地就達到了。
佛教我們的落實沒有別的，就是放下。佛也有善巧方便，教我們先放下執著，也就是大乘教裏面常講的先斷見思煩惱。煩惱是錯誤，煩心、惱亂；見是錯誤的見解，六根接觸六塵境界全都錯了；思是思想。換句話說，我們的想法、看法全錯了，沒有一樣是正確的。即使現在科學家解釋宇宙這些現象，還是錯誤的，爲什麼？他是從比量推斷，不是他親證的境界；只有親證才是真實。推想，有的時候真叫「差之毫厘，失之千裏」。我們現在明白了，爲什麼你怎麼樣推你都推不出來真相？因爲你有妄想分別執著，你有聰明，沒有智慧，聰明不能解決問題。中國古老的諺語講得非常之好，「聰明反被聰明誤」，這句話如果用在對哲學家、對科學家來講都不爲過。
佛陀教導我們，我們能夠心服口服，沒有別的，他不妄語。他教我們自己親證，我們服了。他不是叫我們相信他的，他說什麼我們都相信，不是這個意思，他要我們親證。他給我們說了，我們對他相信，這在佛法裏面叫正信。因爲佛不妄語，我們相信他是正確的，可是我們自己達不到他的境界。這只是信心的過程而已，初步，最後怎麼樣？最後我們自己親證，那叫真信，那才管用。我們只相信釋迦牟尼佛的教誨，自己不能親證，你在這個世間可以做個好人。佛決定不會叫我們作惡，這是肯定的，叫我們做個好人。如果你要真正了解宇宙的真相，那你一定要把妄想分別執著放棄掉，你才跟他一樣徹底見到，親自見到了，就是見到真的這些現象是不生不滅。
現象怎麼有的？現象本來就有的，決定是幻相，剎那生滅，說剎那這個時間已經很長了，剎那的萬分之一。所以我們用幾乎是生滅同時來形容，我們沒有法子體會到。我們看電影，一秒鍾二十四張幻燈片已經把我們迷住，我們看起來非常逼真。說一秒鍾有二十多萬的生滅，我們怎麼能辨別它是生滅相續相？見不到。常常想著，無論我們眼見、耳聞、鼻嗅、舌嘗、身體的接觸，就是六根接觸外面境界，常常把佛這句話記在心上。能幫助你放下執著，幫助你放下分別，對于我們用功(這叫真功夫，放下是真功夫)會大有幫助。我在早年常常教同學們，時時刻刻要念著《金剛經》上兩句話，「一切有爲法，如夢幻泡影，如露亦如電」，電是閃電，「應作如是觀」。還有更簡單的一句話，「凡所有相，皆是虛妄」。聽到虛妄，你就想到什麼是虛妄？就是不生不滅，這個地方講的「從本不生，今亦無滅」，根本就沒有生滅，根本沒有生滅是根本就不存在。
所以，佛菩薩應化在九法界教化衆生，佛在經上是怎麼形容他的？叫「水月道場，空花佛事」，說得好！那是什麼？那就沒有生滅。水月是水裏面的月亮影子，我們建道場，建道場是水月道場，水中之月。你說有還是沒有？你說沒有，在水裏面確實月亮的影子在裏頭；你說有，真的是了不可得。我們眼前所有的現象就是這樣的。空花是怎麼回事？空中沒有花。眼睛生了病，害過眼病的人有這個經驗，看到空中有花，眼睛好的人看不到，眼睛有病的人才看到。空花水月，這是形容諸佛菩薩在十法界應化的真相。難得的是他知道，他一點不迷惑。我們在六道輪回，生生世世是什麼現象？還是空花水月。
經典、祖師也常講，「夢裏明明有六趣」，這六道輪回，六道輪回是作夢，夢中，迷的時候是作夢；「覺後空空無大千」，覺是醒過來，哪來的六道？沒有！不但六道沒有，十法界也沒有。所以覺悟過來是什麼境界？一真法界。你記住，只要是二就是假的，所以菩薩修行證果叫入不二法門，這個理很深。什麼時候你能夠做到不二，從哪裏做起？自他不二，你要從這裏做起，這是最近的。我們有自己，遇到對象就是他，如何能做到自他不二？真的是不二，爲什麼？一體，一體是法性。我們今天堅固的執著，我不是你，你不是我，自他決定是二，這就沒有法子。這就是六道的見解，迷惑顛倒的認知，錯認了。
從自他不二慢慢提升上去，生佛不二。中峰禅師《叁時系念》所說的，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心」，這是什麼？自佛不二，我跟阿彌陀佛是一不是二。此土就是極樂世界，極樂世界就是此土，極樂娑婆不二。這好難！爲什麼這麼難？就是因爲你有妄想分別執著，所以你永遠是對立的。沒有對立就不二，對立才産生二，二就錯了。現在講和諧，確實自性是和睦的，決定沒有不和，不和錯了。大宇宙講的是什麼？太和。中國在幾千年前，聖人就告訴我們，太和、中和、保和，《易經》裏面講的。和爲貴！宇宙是和諧的，在佛法裏面講，性相是和諧的，理事、因果沒有一樣不是和諧的。整個宇宙是和諧的，爲什麼？沒有一樣是對立的，找不到對立，在哪裏？在一真法界、在極樂世界。
我們明白這個道理，了解這個事實真相，想求生西方極樂世界，你要記住，你真正能把內心對一切人事物的對立化解掉，使你的身心和諧，你肯定生極樂世界。爲什麼？你跟極樂世界已經同一個鼻孔出氣，通了。極樂世界裏面的大衆，絕對沒有對立的念頭，把對立化掉之後，你的心跟極樂世界佛菩薩的心是一個心。我還有人事物的對立，還有喜歡、還有怨恨，你要知道，念一輩子佛跟阿彌陀佛結個善緣，去不了。爲什麼去不了？你沒有辦法感，佛沒有法子應。所以你要記住，經上講得很清楚，心淨則佛土淨。你的心清淨，這清淨心感，佛是清淨心應，他就起感應道交。佛心是清淨的，我們以不清淨的心去感，沒有辦法應，這個道理你要懂。我們心稍微清淨一點，不是完全清淨，你可以感應到佛現相給你看，甚至你能看到極樂世界，你去不了，道理在此地。怎樣才能去得了？你要永遠保持清淨心，可不能再有染汙，那就行。
要想保持不染汙，沒有別的，你一定要放下。頭一個放下我執，放下我執實在講是轉末那識爲平等性智，這個功夫太難得了。你對一切人平等，對一切物平等，物比人的範圍大，物是指什麼？十法界的衆生，還是平等的，上面對佛菩薩，下面對餓鬼、畜生、地獄，平等沒有高下。平等心現前，轉意識爲妙觀察智，你對于天地萬物的看法不一樣了，你看到什麼？你看到和諧，你看到沒有沖突。所有一切沖突、不和，都是自己迷了，不是外頭。所以中國聖人不能說沒有智慧，真智慧！「行有不得，反求諸己」，爲什麼看到外面不和？實際上是自己不和，你才會看到外面不和；自己真正和諧了，你看外面也是和諧的，所以要用佛眼看世間。佛眼看世間，世間所有衆生本來是佛、本來成佛，你也見到了；你見到他的本來面目，同時你也見到他的迷惑。
六道就是一真，一真便是六道，不二！問題是你怎麼樣來幫助這些衆生覺悟？這就是菩薩事業，你想幫助他覺悟，你自己先覺悟。佛在經上說的，自己未度而能度人，無有是處，沒這個道理。所以要幫助別人覺悟，先要自己覺悟，自己覺了之後，你才能幫人覺悟。幫人覺悟，人的根性不相同，所以方法無量無邊，沒有定法。現相也沒有一定的相，法也無定法，因人、因時、因地、因緣而異，你有妙觀察智。妙觀察，時空維次沒有了，前面講常住，叁際、十方沒有了。你能看到這個衆生過去、再過去，什麼時候迷的，什麼原因迷的，你都看到。然後你跟他說法，你爲他示現，叫對症下藥，藥到病除，所以很容易幫助衆生。
可是這裏面還要知道，衆生有生熟不一樣。熟了，很容易度他；沒有熟，度不了。就好比我們到樹林裏面去采果實，我們提籃子到樹下去看，先采什麼？熟的先采，沒有熟的，過幾天再來。所以，根熟的衆生先度，根沒有熟的，幫助他增長，不能度他；沒有善根的人幫助他種善根，示現佛的形像給他看，讓他阿賴耶裏面種善根。或者我們念佛的名號、念經文，念一句、二句、四句偈都可以，或者念一個經題，讓他「一曆耳根，永爲道種」，這叫種善根，他有善根了。善根成熟他就會開悟，他就能證果，佛氏門中，不舍一人，大慈大悲。今天時間到了，我們就講到此地。涅槃八味講到第四句。
《大方廣佛華嚴經講記 第一六五一卷》全文閱讀結束。