..續本文上一頁後，又來一個科學家把它推翻。
現在講宇宙的起源，科學家的觀察，宇宙不斷在膨脹，在往外擴張，就是這個星系慢慢距離我們都遠了。這個現象，許多科學家在望遠鏡裏面看到，所以根據這個現象來推論，宇宙的起源應該是爆炸，這是幾億年，或者幾十億、幾百億年之前，宇宙是一個大爆炸，現在科學家相信這個。由爆炸形成，一直到現在，還在往外擴張。有沒有收縮的？既然有膨脹，一定就會有收縮，這個收縮是什麼東西？收縮就是現在講黑洞，黑洞是個收縮，宇宙在膨脹。
佛法說宇宙是怎麼回事情？與這些統統不相幹。這是用科學觀察，數據的統計，數學的演繹，得到的這些結論，確實不能完全可靠。佛法是怎麼樣明了的？佛法是神通明了的，它不是觀察。所以這個宇宙自然的現象，你怎麼樣明了它？那就是神旁邊這個字，右面這個「申」，這個申要寫成篆字，你看它有叁個像欄杆一樣，這個叁重真的很像佛門裏面講的叁大類的煩惱：妄想、分別、執著。因爲有這叁大類的煩惱，所以對宇宙現象你就迷了，就是我們今天講大自然的現象你就迷了。
宇宙怎麼來的？生命怎麼來的？一切衆生、一切萬法從哪裏來的？來這裏幹什麼？有沒有主宰？到底有什麼意義？這都是大問題。佛在經典上有詳細的解釋。《華嚴》有，我們還沒念到，前面已經透了不少訊息，後面還有詳細說明。《楞嚴》、《圓覺》、法相的論典講得很清楚、很明白。它不是用科學的方法，它是用的看破、放下的方法。佛跟我們講，這叁大類的煩惱，佛講得太好了，「一切衆生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」，就是因爲我們有妄想、有分別、有執著，所以你沒法子了解。如果妄想分別執著統統放下，那你全都明白了，這叫神通。
所以神當中這一劃，就像寶劍一樣，慧劍。第一個你要突破執著，這是第一個難關。執著就是大乘經上講的見思煩惱，你把這個放下，這一層放下，在佛法裏面叫阿羅漢，你就證阿羅漢果。阿羅漢的智慧雖然不大，但是他的智慧是可靠的，不是假的。所以佛說，沒有證得阿羅漢之前千萬不要相信自己的意思，就是自己的想法、看法是錯誤的，你不要相信，以爲你是正確的，其實你是錯了。證得阿羅漢之後，你可以相信你自己的想法、看法是正確的，沒有錯誤，佛家的標准在此地。
再往上突破第二層，第二層是分別，分別突破了，佛法裏叫菩薩，菩薩的智慧德能比阿羅漢要大得太多！如果我們叁分叁分的來說，阿羅漢是叁分之一，智慧開叁分之一；菩薩的智慧是開叁分之二。我們用晚上月亮來比喻來說，大概阿羅漢的智慧就像初叁、初四的月亮，菩薩的智慧大概就像十一、十二的月亮，大得太多。再突破最後一層，無明，無明也破了，那就是滿月，十五的月亮，智慧就圓滿。所以，這個申是突破叁個難關：執著、分別、妄想。
突破這叁個關，對大自然的現象就通了，就沒有障礙。什麼人能夠放下，什麼人他就通達。所以佛給我們說，這個能力是我們的本能，我們本來通達，就是因爲妄想分別執著障礙，變成不通。這經上講一切衆生皆有如來智慧德相，德是德能，相是相好，一切衆生是平等的。所以通達宇宙一切的現象，是你的本能，你本來有。科學家這些說法都不是正確的。可是科學不斷在進步，近代的科學家所講的跟佛法有一點相應，譬如愛因斯坦所講的，宇宙之間存在的是什麼？他說只有場是真的，除了場之外，都不是真的。這有一點像《金剛經》上所說的，「凡所有相，皆是虛妄」，很接近。可是這個虛妄的現象怎麼來的？還是搞不清楚。不過也有發現，發現什麼？物質是沒有的。物質沒有，換句話說，現象都不是真的，現象離不開物質，物質就是色、聲、香、味。
物質從哪裏來的？我們知道場就是能量，能量在稀薄的時候就叫做場，能量在集中的時候，它就變成物質。所以物質是場裏面變現出來的，場是能變，物質是所變。這跟佛法裏面講的法性，法性是能變，所有一切現象叫法相，法相是所變。能變，不是物質也不是精神，精神還是屬于現象。我們從科學這樣說法，回過頭來看相宗講的八識，我們得到了啓示。八識裏面講四分，阿賴耶的四分，阿賴耶有自證分、證自證分、見分、相分，這四分。自證分是本體，就是法性。證自證分是自性裏面本來有的般若智慧，就是佛講的一切衆生皆有如來智慧，就說這個，智慧。德相，見分是德，相分就是現相；見分是精神，德就是精神，相分是物質。科學能有這個講法，跟八識能夠配合，不容易！
由此可知，科學家也相當聰明，但是他沒有佛講的那麼圓融。他只是發現，發現到「場」，發現這個物質是場變現出來的，場在濃縮狀態之下就産生物質，而物質存在的時間是非常短暫。我們今天所看到的物質現象，這是科學家講的，他們講是「相似相續」，這話講得很好，跟佛法講的相應，相似相續，不是真的相續，精神跟物質都不例外。佛法講心法、色法，心法剎那生滅，色法也是剎那生滅。剎那的時間短，短到什麼程度？我們在《華嚴》前面講過好幾次，真的是億萬分之一秒，你怎麼知道它的生滅？佛用方便說，我們能體會；佛用真實說，我們完全不懂。
方便說的是《仁王經》上講的，《仁王經》，佛舉的例子，舉我們這一彈指，這彈指，一彈指時間很短。我們是彈得快的話，我這一秒鍾可以彈四次。佛說一彈指有六十剎那，就是一彈指的六十分之一，叫一剎那。我們一秒鍾可以彈四次，四六二百四十，就是一秒鍾的二百四十分之一，二百四十分之一秒，叫一剎那，這個速度非常快。我們現在用照相機的快門，有二百五十秒，有這樣的快門。通常一般照相是百分之一秒，比這個慢，它要快一倍。大概我們用五百分之一秒就可以照現在的噴射機，它在天上飛，飛的速度一個小時一千公裏，我們把它照下來，好象它沒有動，照下來清清楚楚，好象它沒有動一樣。大概五百分之一秒也能照得下來。
可是這一剎那裏面有九百生滅，《仁王經》上說的。這個我們可以算得出來，一秒鍾可以彈四次，四乘六十乘九百，剛剛好兩個十萬八千，也就是二十一萬六千次生滅。我們這心理的現象、物質的現象，一秒鍾有二十一萬六千次的生滅，我們怎麼能辨別出來它是假的？我們現在看電影，電影銀幕上那個現相，從前用膠片(幻燈片)，那個鏡頭開關一秒鍾二十四次。一秒鍾二十四次，我們在電影裏頭，已經迷在這個境界裏，以爲是真的，不知道它是幻相。現在一秒鍾是二十一萬六千次的生滅，所以你不知道它是假的，以爲是真的。
我給大家說，這是佛的方便說，不是真實說。爲什麼？我們稍稍有一點數學的常識就知道，釋迦牟尼佛這是隨順衆生說的，不是事實真相。事實真相，不止二十一萬六千次，而是一秒鍾的，真的是億萬分之一，不是二十萬分，不止百萬、千萬，億萬分之一秒，太快了。快到什麼程度？快到生滅幾乎要同時，佛家講生滅不二、生滅同時，這才是事實真相。你才能了解宇宙萬象的實相。
明了實相之後，《般若經》上給我們講的話，你就肯定了，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，包括我們自己的身體，不可得；甚至現在外國人講的靈魂，靈魂也不可得，靈魂是屬于見分。什麼東西不生不滅？我們的性不生不滅。所以證自證分是什麼？佛家講的佛性，證自證分就是佛性。證自證分在這一首偈裏面，就是「般若現前」。通達諸法實相，般若現前，這就叫「發起大神通」。所以這個智慧不是修來的，是你自己自性裏頭本來有的，只要把障礙去掉。你能夠放下執著，對于世法、出世法一切不再執著，你的般若智慧透出一點點；再能把分別放下，這個智慧就透出來一大半；最後再把妄想斷掉，就是于一切法不再分別執著，這個智慧圓滿的透出來。
此地是六地菩薩，距離等覺、妙覺不遠。像這個夜晚，雖然不是滿月，大概也是十叁、十四的月亮，接近圓滿，非常的明亮。他應化在世間，有這麼大的智慧，這麼大的能力，他攝受衆生，教化衆生，我們一般人講得心應手，自在無礙，他到這樣的程度，這叫神通攝物。所以我們先要了解，把神這個字要認識，對我們的修行會有很大的幫助。這個幫助的是什麼？你就知道應該放下，一定要放下。不放下，那就是六道輪回。放下了執著，就是放下六道輪回，證阿羅漢果。沒有執著，就證阿羅漢果，超越六道。超越六道，到哪裏去？到四聖法界。這個地位是四聖法界裏面的大菩薩，只要再破一品無明，他就永遠脫離十法界。
末後一句，『則知一切衆生行』。這句話很重要，真正通達明了，知曉一切衆生，這個一切衆生是十法界依正莊嚴。衆生這兩個字意思也要搞得很清楚。生是出生、出現，是這個意思；衆是衆緣和合，這個現象就出現。動物是衆緣和合而生的，植物也是衆緣和合而生的，礦物還是衆緣和合而生的，乃至大自然的現象沒有一樣不是衆緣和合而生的。所以，一切衆生的範圍就太大！包括動物、植物、礦物、自然現象。一切衆生，他的行，行就是動相，動，他不是靜止的，我們今天講他的運作，你就全都明白了。整個宇宙萬有，萬法、萬事，你都通達明了，這叫知一切衆生行。
清涼大師在一切衆生行裏面，特別給我們舉出是十二緣生。十二緣生是緣覺悟入的、獨覺悟入的，比阿羅漢高一個等級，辟支佛。阿羅漢是從四谛悟入的。十二因緣，第一個是無明，無明緣行，行緣識，識緣名色，前面一個字是因，後面一個字是果，離不開因緣果報。由名色、六入一直發展到愛取有、老死，一重因果；愛取有又是來生的因，來生有老、有死，有生老病死，這裏面就兩重因果。永遠在循環，說明十法界，特別是六道衆生，非常的明顯。因爲四聖法界他離開六道了，也就是說，神識投胎，我們講靈魂投胎，輪回，輪回沒有了，阿羅漢脫離六道輪回。十二因緣是輪回裏面的現象，阿羅漢就明白，辟支佛就更清楚，到現前地的菩薩，他怎麼會不清楚！
了解十二因緣，就是對于整個宇宙的，我們常常講「性、相、理、事、因、果」，我們通常用這六個字把整個宇宙現象包括。性能生，法性；相是法相，所有一切現象都叫做法相，法相是所生、所變。性是能生，識是能變，識就是性迷了，帶著無明，變成阿賴耶。法性能現，阿賴耶能變，把法相變成十法界依正莊嚴，它能變。而能現、能變幾乎在同時，正是剎那之間。你明白這個道理，進化就講不通。所以世間這些科學家，他們這些定律，一些理論，只能在某一個階段，它是階段性的，好象滿有道理；超越這個階段，它就講不通。不像佛法，佛法跟你講的這些道理，永恒的，那叫真理。無論在哪個法界，無論在哪一尊佛的剎土，永遠不會變，正確的，所以叫正知正見，所以稱之爲佛佛道同。今佛跟古佛，此佛跟他方佛，所證、所說完全相同，絕對沒有兩樣，所以說佛佛道同，就這個意思。他怎麼知道？佛講得好，這個知是真知，是你自己本來有的，只是你現前迷失了；迷失不是真的失掉，只要你把迷放下，你的智慧德相就現前，就這麼個道理。
我們要多想一想，是很難，但是還是可以體會得到。你要能體會到，你要能信，最重要是你要能信，你能夠理解，你能信，怎麼樣？趕緊放下，沒有別的，放下就是。經論上說，祖師大德告訴我們，你能把煩惱習氣，就是妄想分別執著，放下一分，不要多，你自性裏面的智慧就透一分，你放下兩分就透兩分。爲什麼有人智慧高很聰明，有人很愚癡？愚癡就是煩惱重。智慧高的、悟性高的，沒有別的，煩惱輕。煩惱輕是什麼？他對于一切人事物不在乎，那就是放下，不那麼執著，不是斤斤計較。斤斤計較的人沒有智慧，大而化之的人，智慧就比他高多了，不執著。得來，沒有什麼歡喜；丟掉，決不會心痛。永遠保持你心地的清淨、平等，這生智慧不生煩惱。
你接觸佛法，這是緣，有緣接觸佛法，一接觸你就能通達。尤其祖師幫我們這個忙，幫忙就是給我們加一點注解，怕這個經的意思我們不能體會，我們這一看祖師注解就能看得懂，就能明了。你能夠明了之後，你就放得更多；放得更多，你智慧就又增長。看破是智慧，看破幫助放下，放下又幫助看破。看破放下，放下看破，如是輾轉，相輔相成。從初發心一直到如來地，用什麼方法？就是這個辦法。這辦法好，所以我非常感激章嘉大師，頭一天見面，他就把這個方法告訴我，只要依教奉行，決定有效果。
我這五十年來，時時刻刻記住他老人家的教誨，認真努力奉行，所以才有這一點成就。愈是到晚年，對這個事情，諸法實相，愈來愈清楚，愈來愈不在乎。我們一般人講，放得很徹底。得什麼好處？得大自在。身心沒有罣礙，沒有憂慮，沒有煩惱，沒有得失。對人、對事、對物，小環境、大環境，愈來愈清楚，愈來愈明了，知一切衆生行。我們自己才知道如何去隨順，恒順衆生，隨喜功德。如果一無所知，你怎麼恒順法？知道就好隨順。好，現在時間到了，今天我們就學到此地。
《大方廣佛華嚴經講記 第一六四二卷》全文閱讀結束。