..續本文上一頁，時間長得很，心情就懈怠。我的心情跟他們不一樣，外地來的人隨時可以走路。所以一天的緣，看得比什麼都寶貴，怎麼會放松？所以我在臺中時間少，我學的比他們多。

　　從我到臺中參加李老師這個小班，一年叁個月(十五個月)，我就離開臺中。出家的緣成熟，我到臺北臨濟寺剃度出家了，所以我心裏頭有數，我在臺中住的時間不長。我離開之後，李老師跟那些同學們說，你們跟我十年，什麼也沒有學到，學到的人走了。李老師沒有點名，學到的人走了，所以大家都想到我。以後我到臺中，他們就告訴我，老師說你學到了，你到底學到什麼東西，要跟我們講講？我說老師從來沒有單獨給我上課，上課大家都在一起，我們一起學習，沒有例外的。我說老師講的這個話是有可能，我學習比你們專心，這是真的。爲什麼？我知道我在臺中的時間不長，所以把時間看得非常寶貴，非常認真。你們時間很長，所以一年不行，還有二年、十年、二十年，你沒有我這麼樣的心情，學習情緒沒有我這麼高，原因在此地。

　　我出家之後，在寺廟裏面住了兩年，感覺得不夠。那兩年還算不錯，每個月到臺中去住一個星期，感覺到還是不夠，所以這樣子還依舊回到臺中。在寺廟住了兩年，受了戒，兩年受了戒，受戒之後再回到臺中，又跟老師在一起住了七、八年，前後我跟老師住了十年。聽他講經，我複講，他星期叁講經，我星期四複講，就是把他昨天所講的重新再講一遍，這麼學習出來的。複講的時候我們的同學就不多，只有七個人，七個同學組成一個小班。那時候經學班已經解散，已經沒有了，經學班只教了兩年，有二十多個同學。二十多個同學裏面，我找了七個，我們成立像小組一樣，每個星期大家在一起複習一次。

　　我們在臺中真的是十年如一日，我們經學班的同學是每個星期一次聚會，複講、研究、討論，十年沒有中斷，佛法的根底是這樣建立的。所以我理想當中，我們學習的方式，這個方式非常有效果。規模很小，不能成爲佛學院，只能成爲佛學班。印祖講的，不超過二十個人，好！那時候老師的經學班也只有二十多個人，沒有超過二十五個人。李老師是印光法師的學生，我們也是祖祖相傳，真幹。

　　這一句就是教學相長。一面教，一面就在學，師資之道，老師教學生，學生也資助老師開悟。學生會提出很多問題，有很多問題是老師沒有想到的，提出來看看老師有沒有能力解答。沒有能力解答，趕緊到經教裏頭去找答案，可以把問題擱置在這個地方，下一次來解答，這是正確的。學習正確的態度，「知之爲知之，不知爲不知，是知也」。不知，我再更深入去求知，這就是學生幫助老師。所以教學相長，互相統統都有長進。

　　人生最難得的是一生都過著教學相長的生活，那就是無比的幸福。方東美先生所說的「人生最高的享受」。他告訴我，以後我想到，我能體會到老師一生教學，人生最高的享受。教學裏面，如果教的是佛經，那是真正最高的享受。不但是欲界裏面五欲六塵之樂不能相比，我常說樂中有真苦，教學裏面，苦中有真樂。所以你千萬不要輕視古時候叁家村的窮秀才，一生教書，教小朋友，他有真樂。尤其是教成年，而且是在道業上、學業上有相當成就的人，那真是快樂無比。所以在佛法要是契入進去，色界天、四禅天之樂沒有法子比。這個也是「唯證方知」。要沒有這麼好的樂趣，人怎麼能夠說樂此不疲？長年累月，順境、逆境在心目當中根本就無所謂，天天樂此不疲，這是什麼一股力量？你要去找。

　　世間人沒有嘗到，爲什麼沒有嘗到？他沒有接觸，有接觸，深度不夠，沒有嘗到味道。李老師以前舉比喻說囫囵吞棗，給你一個棗吃，你沒有細嚼它的味道，一下吞下去，什麼味道？不知道。這一般佛學，就是學佛的人囫囵吞棗，沒有能嚼出它的法味。所以法味是什麼？法味要在日常生活當中，處事待人接物，點點滴滴裏面做到了，才體會到那個味道。給諸位說，孝順父母，那個孝子，孝子真樂，你不要看他服務非常勤勞，他快樂無比。爲什麼？那個字他做到，他體會到。奉事師長，他真做到，所以對奉事師長，親近聖賢，那個味道體會到了。你要不是親身去做到，你永遠嘗不到。

　　《弟子規》看起來很簡單，一篇文章，全文一千零八十個字，不長，跟《太上感應篇》文章差不多。叁個字一句，叁百六十句，你要都做到了，那個味道，那也是世間法，那個法味就比名聞利養、五欲六塵的味道濃。什麼人嘗到？儒家嘗到，孔夫子嘗到了。你看看他一開頭，「學而時習之，不亦說乎」，學的是什麼？就是《弟子規》。《弟子規》是聖學的落實，千經萬論落實就是這個。大乘佛法落實就是《沙彌律儀》，沙彌律儀落實就是十善業，佛菩薩的快樂！我們今天把它看作，這個太難了，這麼做太苦了。那是你完全不知道、完全不懂，你是門外漢，你沒進去；進去之後，才知道樂不可支。

　　世出世間的聖學，如果不能落實在自己身體上，把這種學問變成自己身體上的養分，真的是養分，精神的養分，超過物質的養分不知道有多少倍。中國諺語有句話所謂「人逢喜事精神爽」，聖學是喜事，契入之後，快樂無比，常生歡喜心。人沒有憂慮、沒有煩惱，常生歡喜，就不容易衰老，就不容易得病，延年益壽。這個利益是一般人夢寐所希求的，他不曉得這裏頭有，真正可以得到。所以聖人的方向目標，純淨純善。

　　什麼是純善？在佛家講，十善業道圓滿落實，純善；什麼是純淨？妄想分別執著全放下，純淨。純淨純善是諸佛如來，菩薩還不行。菩薩，妄想還沒有離開，不能說純，算是淨，不能純淨，他只放下分別執著，所以是淨；再把妄想放下，才純。所以世間善人妄想分別執著沒有放下，他能夠圓圓滿滿做到十善業、感應篇、弟子規，百分之百做到，純善不是純淨。他要不求生西方極樂世界，他將來到哪裏去？最低是忉利天，享天福去了，他是天人。

　　純淨沒有純善，那個純淨的淨也不能算真的是純，相似，阿羅漢，見思煩惱斷了，他超越六道輪回。我們在這個經上念到，二乘人是偏，不圓，偏在一邊，偏真涅槃。我們講的是他有淨，沒有善，他不肯度化衆生，只貪圖自樂，不願意化他，所以他偏。唯有諸佛如來、法身大士，真的是純淨純善。我們要向這個目標、這個方向去精進、去努力，認真學習，那我們這一生沒有白過。所以釋迦牟尼佛爲我們示現，一定要知道，那是學佛人最高的榜樣、最好的榜樣、最殊勝的榜樣。

　　釋迦牟尼佛有沒有辦佛學院？沒有。可是你要曉得，沒有佛學院的形式，有佛學院的實質。爲什麼？你看他的常隨弟子一千二百五十五人，這些人當中，大部分就是最低的成就，證阿羅漢果，也就是見思煩惱斷掉了，所謂見思煩惱，就是對于世出世間一切人事物的執著沒有了，斷幹淨了。這些人是什麼人？不在六道裏頭，超越六道了，他們是四聖法界裏面的聲聞、緣覺、菩薩、佛，十法界四聖法界裏，不是六道。

　　你看看釋迦牟尼佛所教的，他們的事業什麼？每天在一起講經說法、研究討論，天天幹這個。吃飯，出去托缽。在我們一般人講這生活很苦，我告訴大家苦中有真樂，那是真樂，那超過孔孟，孔孟之樂不能跟他們比。孔子贊歎顔回，顔回是箪食瓢飲，要是別人過那種生活，那叫「不堪其憂」，真的，「回也不改其樂」，顔回一天到晚快樂得很。樂的是什麼？道，那就是戒定慧叁學，世間的戒定慧，顔回得到了，孔孟得到了。佛法的戒定慧，差別在哪裏？就是一個是見思煩惱沒斷，一個是見思煩惱斷了，不但見思斷了，塵沙也斷了，塵沙是分別，無明也斷了，無明是妄想。所以方先生說，最高的享受。你要是這叁種煩惱習氣不斷，這最高的享受你沒有辦法，你體會不到。

　　所以我跟老師學，老師第一句教給我的「看破、放下」，正確，純正。我這幾十年來深深體會，大乘教教什麼？從初發心到無上菩提就是看破放下。看破幫助你放下，放下幫助你看破，就是看破放下相輔相成，慢慢往上爬，沒有別的。你放不下執著，你就出不了六道；放不下分別，你就出不了十法界。爲什麼？六道、十法界是這個東西造成的。

　　爲什麼會有六道輪回？因爲有執著。執著是六道輪回的因，你把因斷掉了，果就沒有了。分別是十法界的因，四聖法界的因，分別要放下了，十法界的因沒有了。十信位的菩薩，賢首菩薩是代表十信位，他必須要破無明，就是要斷妄想，妄想是什麼？起心動念，什麼時候做到不起心、不動念，十法界沒有了，那個現前的叫一真法界。脫離了十法界，回歸到一真法界。一真法界是法性土，十法界是法相土，不一樣。一真法界是法性身，十法界裏面是法相身，法相有生有滅，法性不生不滅，所以無量壽。到法性土，無量壽這個名詞都沒有，爲什麼？那個世界裏頭對立沒有了，所以入不二法門。你看無量壽對面就是非無量壽，就是有量壽。一真法界裏面，有量、無量都沒有，才叫真正的無量壽，對立沒有了。

　　我們這一生，諸位同學要知道你太幸運了，你在這一生當中怎麼會聽到這種法門？彭際清居士講得好，「無量劫來希有難逢」，被你遇到了。開經偈裏面講「百千萬劫難遭遇」，你怎麼會遇到？遇到，你真的是聽懂、聽明白、抓住了，恭喜你，你這個身，在這個世間叫最後身，來生成佛了！你說這個緣多麼希有？然後你才曉得釋迦牟尼佛爲什麼放棄國王，做國王還要搞六道輪回，享受榮華富貴，你決定出不了欲界。這個事情，過去生中每個人都搞過，每個人，你天上也住過，人間也住過，畜生也住過，餓鬼、地獄都去過，只是你現在不記得了。到什麼時候你要是記得了，你就明白了。

　　現在外國人用催眠術，確實能夠讓你回到過去，過去生中，確實有人說出來，…

《大方廣佛華嚴經講記 第一六二八卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…