大方廣佛華嚴經(第一六二九卷)
諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，第叁大段第一小段明所具行，這有八首半頌，我們學到第一首的前面二句。我們今天還是從頭念起，經文念一遍：
【若常信奉于諸佛。則能持戒修學處。若常持戒修學處。則能具足諸功德。】
前面清涼大師引用《瑜伽師地論》所講的「七處修學」，自利，利他，一直到真實義，威力，成熟有情，成熟自佛法，無上正等菩提，這七處。我們了解了，最重要的是要認真的學習，才能真正得到佛法殊勝的利益。這個利益你最先得到的就是煩惱輕、智慧長，我們一般人說的入佛境界。雖然煩惱習氣沒斷，還沒真正入佛境界，可是決定能夠沾到佛境界的氣分，這就很難得！從這個地方你就能真正建立信心。像我們前面所學習過的，「信心清淨，則生實相」，智慧真正開了，佛法的受用你才得到。
這個地方我們想想，爲什麼現在學佛的人這麼多，都沒有法子得到？我們要認真反省，到底毛病出在什麼地方？如果不能把毛病找出來，把毛病消除，我們這一生只能說跟佛法結個法緣，真實的利益得不到。現在講真實利益就是決定往生，你有沒有這個把握？爲什麼做不到？現在我們無論在家、出家修學，叁皈五戒沒做到，十善業道沒做到，這決定不能往生。《彌陀經》上跟我們講得很清楚，西方極樂世界都是上善之人俱會一處，我們沒有上善，怎麼能往生？上善最低的標准是上品十善。
我們知道，如果你真的有上品十善，你不學佛，你決定生天，忉利天是穩穩當當，上善生忉利天。上善再加上未到定，未到定是什麼？清淨心，清淨心有等級，我們把它分做上中下叁品，下品的清淨心，上品的十善業道，你就生夜摩天、兜率天，這靠得住的。如果是中品清淨，上品十善，欲界天的上面兩層，化樂天跟他化自在天，你有分。所以人不能不修善。要怎麼修法？叁皈五戒、十善做不到，怎麼辦？這個我們講了很多，往下紮根。下面是什麼？儒家的《弟子規》，道家的《感應篇》，你有這兩個根，十善業道不難。十善業道能修成功，叁皈五戒就可以做到，很容易的做到，一點也不勉強，這樣念佛求往生決定有把握。所以這個比什麼都重要。
我們讀到這段的經文，今天我們從第二句學起，『若常持戒修學處』。「常」，不能間斷，「持」是保持。釋迦牟尼佛滅度之前教導我們，教後人，「以戒爲師，以苦爲師」，我們要持戒，我們不怕吃苦。你要不持戒、不能吃苦，怎麼行，怎麼能成就？現前吃一點苦，實在講不是真苦，釋迦牟尼佛在世示現給我們看，我們今天還做不到。人家叁衣一缽，樹下一宿，日中一食，那個生活我們做不到。示現苦行，我常常說「苦中有真樂」，世間人不知道。世間人追求這些物質、名聞利養的享受，以爲這是樂，樂中有真苦。我們在講席都詳細跟諸位分析過。
佛陀在這裏一再勸勉我們，這樣的話不知道說了多少遍。要常持戒，要修菩薩學處，此地這個「學處」就是太虛大師所說的菩薩學處。菩薩學處真正建立是要依靠戒律，沒有戒律，菩薩學處有名無實。可是持戒之前一定要修善，沒有善行，持戒就不容易；有善心、有善行，持戒就很容易，不容易犯戒。
下一句是講果德，『則能具足諸功德』。換句話說，不能持戒，不能修學菩薩學處，功德就沒有了。我們學佛到底有沒有好處？好處有，這裏要改一個字，則能具足諸福德，所修的是福德，不是功德。這正是達摩祖師當年答複梁武帝的話。你看梁武帝不容易！在佛門裏面護持佛法，爲佛門建立道場，四百八十座大規模的寺院，護持出家人幾十萬人。他有沒有功德？他自己以爲功德很大，向達摩祖師誇耀。達摩祖師很老實，直截了當告訴他，「並無功德」。梁武帝受不了，這一生氣，就把達摩祖師趕走，不護持他。所以達摩祖師沒法子，跑到少林寺去面壁九年。
梁武帝修的是什麼？修的是福德。功德跟福德的差別在哪裏？從相上講沒有兩樣，都是做一切善行，都是做一些好事，可是用心不一樣。如果他心地清淨，把妄想執著舍掉，那是功德；如果他妄想執著還在，也就是具足煩惱、習氣都還在，那就是修的福德。福德在六道裏面享受，譬如他可以生忉利天，他可以在人間享大福報。這就是什麼？他做這些善行，他心不清淨。心地清淨，放下分別執著，他行的善是功德，他並不貪圖六道裏面的果報，不貪圖六道果報這是功德。所以功德跟福德我們要很清楚、很明白。
這麼多年來，我們常講「純淨純善」。我刻了個大印章，「純淨純善」。純善沒有純淨就是福德，純淨純善就是功德。淨一定是要斷煩惱，煩惱不斷，心不清淨。至少要把執著放下，就是大小乘教裏面常講的見思煩惱，見思煩惱是執著。教下講得很清楚，叁界八十八品見惑、八十一品思惑，這個要斷掉。我們講放下就是斷掉，你要把這個東西放下，不可以再有。對世出世間一切法，就是一切人、一切事、一切物不再執著了，不再分別了，心清淨。不再執著，真的放下了，真的不執著了，你就是阿羅漢；再能把分別放下，就是不再分別了，你就成菩薩，這心地清淨。阿羅漢是正覺，菩薩是正等正覺，所以他所修的一切善是功德。
你就能夠明了持戒修學處，這就是以清淨心、平等心斷一切惡，修一切善，那就具足諸功德，就是這個意思。我們學佛，我們真正希望這一生當中能往生到西方極樂世界，這不能不注意。你不在這上下功夫，我們這一生只能跟阿彌陀佛結個善緣，這一生去不了。爲什麼？我們所修學的功課不及格。就跟念書一樣，一定要達到分數的標准，你才能往生。阿彌陀佛那裏不講人情的，這個要知道，一定要達到他的標准，我們才能夠去得了。
這一段清涼大師還有注解，注解也很精彩，我們把它念一遍。這裏面是第一首的後面兩句。我們剛才念的還有第二偈，第二偈「雙顯二德」。我們把第二首偈念一遍：
【戒能開發菩提本。學是勤修功德地。于戒及學常順行。一切如來所稱美。】
我們回頭再看清涼大師的注解。大師告訴我們，「若不持戒，尚不能得疥癞野幹之身，況于菩提」。這個地方，什麼叫野幹？古時候稱野幹，現在稱狐狸，這是動物裏面的一種，狐狸。疥癞是有病，就是皮膚病，嚴重的皮膚病。這狐狸得嚴重的皮膚病。所以如果不持戒，連這樣一個野幹身都得不到，你怎麼能證得菩提？清涼大師這句話不是嚇我們的，是真的。我們簡單的講，若不持戒，連畜生身都得不到。這個問題嚴重，畜生身得不到，你到哪裏去？畜生下面是餓鬼、地獄。
所以我們一定要明了，戒是佛身，經是佛言，禅是佛心。禅是什麼？就是清淨心。我們念佛人，《彌陀經》上所講的「一心不亂，心不顛倒」，那就是禅，這是佛心。我們想想，我們現在能不能做到一心不亂？我們心裏是雜念紛陳，妄想太多，現在人所講的心浮氣躁，這跟西方極樂世界是一百八十度的相違背。我們怎樣才能夠達到、學到一心不亂？一心不亂是真難，所以《無量壽經》上不是講一心不亂，《無量壽經》上講「一向專念」，那個容易，一心不亂太難了。一心不亂是清淨心，是講的果，一向專念是講的因。我們修這個因，果還沒有得到，那還行，學因還行，果很不容易得到。
真正得一心不亂，生西方極樂世界就不是凡聖同居土，諸位要曉得，最低的也是方便有余土，高級的就到實報莊嚴土。你就可以知道，凡聖同居土是修一心不亂而沒有得到一心不亂，總有一點功夫，就是大經(大經就是無量壽經)講的一向專念，真正做到一向專念。一向專念的功夫，我們通常講「功夫成片」，這是一向專念。心裏面除了阿彌陀佛之外，沒有其他的雜念，這才叫一向專念；一面念佛，一面打妄想，一向專念就沒有了，這不可以不知道。
千萬不要把這一生無比殊勝的機會失掉，那就真可惜。丟掉這個身心世界不可惜，失去往生的機會是太可惜了，一定要非常慎重。那你就必須要知道「持戒念佛」，佛祖是這樣教給我們的。我們很想持戒，哪個人不想持戒？可是就辦不到。所以這些年來，我才勸勉同學，我們從弟子規做起。儒釋道的叁個根，我們從根本修學，能往生，不要小看了。如果沒有這個根，怎麼修都是枉然，到最後臨命終時不能往生，你會後悔。凡是障礙修學的決定要避免、要遠離，使菩提道上沒有障礙。人事的障礙、物質環境的障礙都要懂得，都要能把它放下，這個樣子我們才會有成就。
下面我們接著看，「戒止妄非，則性淨菩提開發，因果功德皆依學處而生，故雲地也」。這第二首偈前面兩句末後一個字講功德地，『學是勤修功德地』，有地了，所以戒非常重要。戒能止妄、能止非。妄是虛妄，虛妄是什麼？前面講過，經上講了五種，「五欲、王位、富饒、大名稱」這是妄，「自樂」是非。而清涼大師很慈悲，給我們講了十句，前面九處都是虛妄，最後講二乘，二乘是偏，就是此地講的非的意思。唯有真正持戒才能夠遠離虛妄、遠離偏邪，這個樣子性淨菩提就開顯。諸位要曉得，性淨菩提是你自性裏頭本來有的，而是被這些妄跟非障礙住了。你看，戒是一種方法，用戒把虛妄跟偏差舍棄，障礙就沒有了，障礙除掉了，我們自性清淨心裏面的菩提就顯出來了。
因果功德依前面講的七個學處而生，所以稱之爲地。這句話的意思，你就真正懂得修因證果。前面講過，自利的因，得自利的果報；利他的因，你得利他的果報；聖學的因，你得真實義處；一心向佛，自自然然得到諸佛菩薩威神加持；自己成就，再發心能教化衆生；能教化衆生，就能成就自佛法處；到達究竟圓滿，無上正等正覺就現前了。
無上正等正覺，在《華嚴經》裏面，初住菩薩…
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