大方廣佛華嚴經(第一六叁０卷)

　　 　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，第叁大段第一小段明所具行。這八頌半，我們學到前面四首偈，今天還是從第四首讀起，第四首是「信法」：

　　【若常信奉于尊法。則聞佛法無厭足。若聞佛法無厭足。彼人信法不思議。】

　　前面我們講佛陀教誨具足七善，所以法稱之爲善法。佛法確實不但是純善，而且是純淨。爲什麼說純淨？它是從如來清淨心裏面流出來的。清淨心是法性，不但沒有執著、沒有分別，連起心動念都沒有，也就是說無明、塵沙、見思煩惱都斷幹淨，連習氣也沒有了，這是完全從自性裏面流露出來的，純淨純善。

　　偈頌裏面告訴我們，『若常信奉』，「常」是不間斷，念念無間才稱之爲常，也就是說我們起心動念、言語造作都能跟法性相應。經典就是法性，念念跟法性相應，我們距離成佛就不遠了。經典字字句句是性德，不但是性德，是究竟圓滿的性德，所以稱之爲寶。凡是與性德相應，必然聞法無厭足，永遠聽不厭的，永遠看不倦的。正法，不但就是講聽不厭，也看不倦。看是什麼？是法性的現相。宇宙萬法森羅萬象是法性所現的，是妄想分別執著所變。那個變，就是變成十法界六道叁途。要知道，凡是所變的，都是法性所現的相分被扭曲了。如果沒有妄想分別執著，法性現的相叫一真法界。在哪裏？在華藏，在極樂世界，在一切諸佛的報土，我們學佛同學常常念的實報莊嚴土。實是真實，就是沒有被扭曲。

　　諸佛菩薩應化在十法界、在六道，甚至在叁途，這些被扭曲的一真法界，對他們來講有沒有影響？跟諸位說，沒有影響，毫無影響。但是對衆生有影響，爲什麼？衆生對于諸法的真實相迷了。譬如你有一個金元寶，我們把金元寶比喻作一真法界，比喻作諸法實相，現在這個金元寶掉到糞坑裏去了，從糞坑裏面撿出來，它染汙了，很骯髒的糞便染汙了。知道的人影不影響？不影響。知道的人，這個是金元寶；不知道的人，他說這是糞便，他不要。這就是我們六道凡夫，就是迷惑顛倒，不知道那是真的。它上面有了一層染汙，我們就不曉得它是真的。所以諸佛如來、法身菩薩，乃至于阿羅漢，他們知道。他們看六道叁途依正莊嚴都是真的，都不是假的，只是上面蓋了妄想分別執著叁重迷惑。迷惑只要是拿開，那裏頭就是諸法實相，心現識變，清清楚楚、明明白白。所以它看不厭，也聽不厭，道理就在此地。看我們什麼時候能回頭，能像諸佛如來一樣，契入真妄不二、性相是一，這就是諸佛知見，《法華經》上說「入佛知見」，入佛知見就成佛了。

　　後面兩句說，『若聞佛法無厭足，彼人信法不思議』。這兩句好象是重複，實際上不是重複。前面一首偈「彼人信佛不思議」，這一句「彼人信法不思議」，確實不思議。就是在一切諸法裏頭，不可以起心動念，沒有言語能形容、能表達的。確實像中國老子所說的，「道可道，非常道；名可名，非常名」，這兩句就是佛法講的不思議，或者當中加一個字，不可思議，就是這個意思。我們現在再看末後這一首，這一首「信僧」：

　　【若常信奉清淨僧。則得信心不退轉。若得信心不退轉。彼人信力無能動。】

　　我們在前面，尤其是「淨行品」裏面講清淨僧講得多。『若常信奉清淨僧』。現在清淨僧沒有了，我們到哪裏去找清淨僧？佛告訴我們是真話，不是假話，只要你用清淨心去找，你就見到所有出家人都是清淨僧。這什麼道理？境隨心轉，你要明白這個道理。我們見不到清淨僧，換句話說，真正的原因是我們的心不清淨。爲什麼？我們有分別、有執著、有妄想。也許你說，這個出家人不守戒律，常常犯過失，並不是個好人，他怎麼是清淨僧？那我要問你，你有沒有聽說過這麼一句話，「佛看一切衆生皆是佛」，有沒有聽說過？你有沒有讀過《華嚴經》所說的「情與無情，同圓種智」？這個讀過。換句話說，佛看地獄衆生都是諸佛。那你說佛清不清淨？佛清淨。由此可知，我們用妄想分別執著的心來看外面境界，把境界扭曲了。就像我剛才這個比喻一樣，一個金元寶掉到糞坑裏面去了，染上糞便，撿起來你就不要了。那個明白人他要，他知道裏頭是真金。金有沒有損壞？一絲毫都沒有損壞，只是上面一層染汙。你知道那個染汙是假的，不是真的，洗洗幹淨就沒有了。由此可知，真正的叁寶不是找不到，到處都是。

　　在前面，清涼大師給我們講了一個故事，我們也是介紹給同學了，「五扇提羅」，這是久遠劫前五個惡比丘，懈怠懶惰，邪知邪見，欺騙信徒。在荒年，就是幹旱，糧食欠收，托缽很困難，沒人願意供養他們。他們也很聰明，五個人商量，我們要裝作很有修行的模樣，在樹林裏面一個個打坐。外表是像一個坐禅的人，裏面念頭邪惡，欺騙衆生。有一個女施主提韋，看到他外表的形相，她沒有分別、沒有執著，把他當作真正的清淨僧來看待，供養他；她有很大的園林，供養這五比丘。以後提韋過世的時候，以這個清淨心供養僧的功德生化樂天，欲界第五層天。這很不容易，再上去就是他化自在天。

　　這五比丘是得到福報，享福了，依舊不曉得回頭，還是邪惡，造作罪業，墮地獄。佛說的，他們墮地獄八十億劫，這麼長的時間。離開地獄之後，肯定的他有余殃，他要到餓鬼道、要到畜生道去還債，他騙了不止一個人，他騙了很多人。正是佛門所說的，「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還」。這些零零碎碎還得差不多了，還有個大施主提韋，大施主。正好這個大施主她也到人間來了，從化樂天的天福享盡了，她又到人間，人間做了王妃。這是釋迦牟尼佛出世這個時候，釋迦牟尼佛就給國王講這個故事。給王妃擡轎的那五個人，他說就是從前王妃在久遠劫前供養那五個惡比丘，他造的果報現在要來還債，替王妃擡轎子。

　　因果報應絲毫不爽。我們知道佛沒有妄語，所說的都是真實話，都是事實真相。如果你要懷疑，是有懷疑的地方，五惡比丘墮地獄八十億劫，第五天的壽有那麼長嗎？沒有那麼長。那怎麼又能夠到人間來遇到又在一起？這是個問題。這個問題要是讀《華嚴》，這個問題就化解了。《華嚴經》告訴我們「念劫圓融」，這個時間，現在我們知道有時差，欲界六層天跟地獄、餓鬼的時差不一樣。《華嚴》上常說一念可以變成無量劫，無量劫可以濃縮成一念。一念化成無量劫，你真有無量劫的感受，道理在此地。時間不是真的，空間也不是真的。這個現象從哪裏來的？現象從妄想分別執著裏頭變現出來的。

　　所以我們能不能找到清淨僧？只要我們用清淨心對任何一個出家人，都把他看作是清淨僧，你的供養福，我不是說供養功德，供養的福德不可思議。如果你不受福德，我有很大的福德，我不享受這個福德，那就變成功德。所以福德不接受的時候，不接受是你沒有貪戀的心，也就是你沒有執著、沒有分別，那變成什麼？變成你煩惱輕、智慧長，你在佛法層次上提升了。如果遇到淨土法門，念佛求生淨土沒有一個不往生的。我們遇到《華嚴》，《華嚴》是講淨宗，不可思議的法門。所以用清淨心、平等心、真誠心、慈悲心供僧，乃至于供養修行人的團體，居士也一樣。這個僧是指修行人的團體，四個人以上，依六和敬，這個小佛教團體真正依六和敬來修行。那個功德、福德真的是不可思議。所以『則得信心不退轉』，不是現在沒有，我們現前做得到。

　　《華嚴經》裏面佛菩薩告訴我們，《壇經》裏面惠能大師告訴我們，「若真修道人，不見世間過」。世間人有沒有過失？有過失。爲什麼見不到？他見性不見相，不著相，就沒有過失了。我也常常勉勵同學們，佛經上有兩句話，「日日是好日，時時是好時」，我續了兩句，「人人是好人，事事是好事」，你入這個境界，就不見衆生過了。衆生個人造作，自然他要負起因果責任，是他的事情。這就是諸佛如來應化在世間，看衆生在六道裏頭輪回，爲什麼有輪回現象？還不是造業受報。他造善業，叁善道受報；他造惡業，叁惡道受報。那個受報，在佛菩薩眼睛裏面看到，就像他在作夢，叁善道做美夢，叁惡道做惡夢，與他的真性沒有關系，他的佛性是在迷，沒有省悟過來，要懂這個道理。

　　馬鳴菩薩說得很好，「本覺本有，不覺本無」。他的法性、法身本有，他六道裏面這些依正莊嚴本無，確實沒有，與自己的靈性不相幹，與法身不相幹，與法界不相幹。什麼時候他把他的迷情舍掉、放下了，他就成佛，這個道理一定要懂。明白了好！如果大家都明白了，這個世界就太平。爲什麼？不求人過。縱然他有過失，不說他，也不把人家的過失放在心上，人人心地得清涼自在，縱然有少數有過的人，他也會被感動，他也會回頭。這個世界真的轉娑婆爲極樂，真的是境隨心轉。佛教我們一切衆生一定要存一個善心，要存一個清淨心，那你所造的業是淨業，純淨純善。淨業，六道裏頭沒有，沒有受報的地方，至少也是在四聖法界。這才能超越。

　　後面兩句，『若得信心不退轉，彼人信力無能動』。我們前面講的五根五力，這說到五力，根有了力量。有力量不會被外面境界動搖，我們現在說的不會被外面境界影響，這就是他的五根産生力量。如果我們還會被外面境界影響，這影響是什麼？六根接觸外面境界，他會生起煩惱，煩惱是貪瞋癡慢；會生起七情，喜怒哀樂愛惡欲，他會生起這些東西。這就是什麼？你的根不得力。這是說有根，根不得力。

　　現在我們要問，我們學佛到底有沒有根？是有根，沒有根，你在這個地方坐不住兩個小時；你能在這邊坐兩個小時，你真的是有根。那個根太微弱，好象是若有若無，時時刻刻受外面境界影響，起貪瞋癡慢，起喜怒哀樂，這是我們不能不警覺的。什麼原因？學佛學…

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