..續本文上一頁頭。這叫你真正懂得遠離。不是對于人的遠離，是對他的惡行不放在心上，若無其事。不要常常想著他跟我作對，這個念頭不好。還要辯駁，那就更錯了。沒有辯駁，一笑了之。別人也覺得奇怪，他冤枉你，你怎麼不說話？一笑就完了，沒事、沒事，他沒有錯，真的是我自己錯了，他沒有錯。什麼問題都化解了。這小怨、小事能忍，大的摩擦就不會發生，這是做人的道理，這就是聖賢、佛菩薩教我們怎樣遠離惡知識。我們只是惡知識不把他看作惡人，惡人也是善人，前面教給我們「順違皆順」，十大願王裏面「恒順衆生，隨喜功德」。
惡念、惡行可不可以隨喜？也可以，只知道這個事情不是大惡，沒有什麼大的過錯，就可以隨順。重大的過失，如果是對我自己不利的，我可以離開。對衆生、對社會不利的，這是要勸導；勸導不能接受，我們也只有回避。希望在念佛、誦經、忏悔給他回向，求叁寶加持。決定不能對人有惡念，更不可以對一切衆生有邪惡的行爲，那你就全錯了。
下面一首偈就說得好了，『若能遠離惡知識，則能親近善知識』，你才真正認識善知識。每個人都是善知識，每個人都有好的一面，都有善的一面。再惡的人，他還有一念的好處，百分之九十九惡，他還有百分之一的善，我們要學他那個善。不善，不善我們用他來做一面鏡子，照照自己看有沒有？「有則改之，無則嘉勉」，還是我們的老師，還是善知識，所謂是反面教材，這才學得多。天天有豐富的課程在學習，天天有進步，天天法喜充滿。這樣如理如法的修學，縱然很多以前對我有誤會的、不善的，他都會感動，他都會回頭向善。感動回頭，要看他自己的業力、善根。善根厚的，很快，甚至是一、二個星期他就受感動，二、叁個月受感動，叁、五年受感動，當然業障深重的，恐怕都要二、叁十年了，二、叁十年不長。有些被感動，不好意思表示什麼，面子問題。面子確實是一個嚴重障礙，不願意認錯，不願意低頭，面子問題，這是自己被這個業障障的時間就比較要久一點。我們很了解，這人情世故，明白，不是不明白。
今天這個社會，乃至于國際之間這些爭端、沖突，爲什麼不能化解？實在講百分之八、九十都是面子。哪一方面肯謙虛、肯讓一步，問題立刻就化解。所以化解沖突，中國古聖先賢教給我們兩個秘訣，謙虛、忍讓。你真能做到這兩樣，你在一生處世待人，對任何一個人你都懂得謙虛、忍讓，你這一生不會有沖突，這是人生裏頭很重要的一門課程，要把它學好，這是化解沖突、趣向和諧真正的秘訣。
然後你才看出人性本善。什麼時候你能夠像經典裏面教導我們的，你看出來了，本來是佛，那就恭喜你。爲什麼？你沒有成佛也差不多了，也快要成佛了。這是經論裏常說的，佛看一切衆生都是諸佛如來，菩薩看一切衆生皆是菩薩，凡夫看佛菩薩也是凡夫。這是什麼意思？經上說得好，「境隨心轉」，看你用的是什麼心。你用的是佛心，佛心沒有妄想分別執著，你用這個心，這是純淨純善的心，看一切衆生，本來成佛。分別執著斷盡了，妄想還沒斷，菩薩。菩薩看一切衆生都是菩薩，阿羅漢看一切衆生都是阿羅漢。你以爲這個境界相是真的？不是真的，沒有一樣是真的。
八月中秋快到了，中秋的月亮，秋高氣爽，月亮特別的明亮。每個人看月亮感受不一樣，有人看到歡喜，有人看到憂愁。同樣是一個月亮，同樣是個境界，爲什麼每個人看的感受不一樣？用心不一樣。所以，這就是《楞嚴經》上所講的「若能轉物，則同如來」。更難得的，日本江本博士做的這個水實驗，用科學證明了佛所講的「一切法從心想生」。每個人心的念頭不一樣，所以同樣是一個境界，同樣是一種人物，每個人看的感受不相同。爲什麼？心想不一樣。到什麼時候看到是相同？到佛，因爲佛沒有心想。菩薩雖有心想，很淡薄，就漸漸接近相同，所以佛佛道同。菩薩雖然接近相同，還不完全相同，很接近。阿羅漢雖然差別，比凡夫就大大不一樣，凡夫差別很大，阿羅漢差別很小。這個道理、這個事實要知道。
就是一個人，同時你看一樁東西都不一樣，這個在水實驗裏面得到證明。爲什麼你同時在顯微鏡看的水結晶在起變化，到底是水結晶在變化，還是你心在變化？你從這裏想，我們會想起惠能大師在光孝寺聽經，風動幡動，到底是風動還是幡動？能大師說得好，「不是風動，不是幡動，仁者心動」。我們可以把這句話用在水結晶變化。你一個人在顯微鏡裏面看水結晶它在變，是不是溫度在讓它變？還是水結晶自己變？那可以說不是結晶在變，也不是溫度在變，仁者心變。你前念跟後念不一樣，所以這個結晶從來沒有看到兩個完全相同的。江本博士做了十年，從來沒有兩個結晶完全相同，這個道理就是「仁者心動」，佛法裏面講的「一切法從心想生」。因爲你的心想剎那在變化，從來沒有停止過，所以它叫妄，不是真的。真的怎麼？真的是不動的。如如不動是真的，凡是有動的都是虛妄的，都不是真的。所以我們現在六根看外面六塵境界都是幻相，沒有一樣是真的，這個道理要懂。
什麼時候看到真相？佛說阿羅漢才能相信自己的意思，換句話說，阿羅漢看到一點點真相了。他把對世出世法一切執著放下了，見思煩惱斷盡了，看到一點點真相。還不是真相大白，看到一點。看到一點，總算是覺悟了，雖不是徹底覺悟，可以算得上是大悟。凡夫有小悟，小悟還未必是真的，阿羅漢算是大悟。菩薩比阿羅漢境界就高了，菩薩把分別也斷掉了，不分別了，菩薩證的是正等正覺。「正」是正確，決定沒錯誤。「等」是等于佛，等于佛不是佛，等于佛。他所見的正知正見沒有錯誤，沒有佛見得那麼清楚。必須破一品無明、證一分法身，佛知佛見，大徹大悟。這個道理要懂。
所以親近善知識，要像善財五十叁參。善知識在哪裏？遍地都是。情與無情哪個不是善知識？必須你自己有淨明利，你才能親近善知識。心地不清淨。明是智慧，利是講根，根性很利，不是鈍根。清淨心、智慧、利根，那就像善財一樣！從早到晚接觸這些一切人事物，他都得到啓發。與性德相應的，他學習；與性德相違背的，他改過，改過就是斷一切惡。看到人家與性德相應，修一切善。改過就是修善。所以違也是順，順違皆順，這個意思講清楚了，講透了。
底下一句，『若得親近善知識，則能修習廣大善』。什麼是「廣大善」？利益一切衆生，這是廣大善。現前我們這個地球上的衆生，最頭痛的事情是什麼？最苦惱的事情是什麼？沖突不斷，怎麼樣化解沖突。因爲沖突不斷，社會不安定，世界沒有和平。我們怎樣幫這個忙？這樁事情你必須要曉得，從我心做起，這是化解之道。你要勸別人做，永遠不能夠化解，從我心做起就能化解。你做好了，你就能感化別人。別人做好了，感化的面積就大，要知道這種感化力量傳播是很快速的。帶頭的人難得，帶頭是個覺悟的人。
我們可以想象得到，釋迦牟尼佛當年在世，印度人多苦惱。宗教雖然發達，學術也可以說領先世界，破不了無明，出不了六道，很痛苦。世尊出現在這個環境裏面，帶頭做，真的從我心做起。你看，他影響了五比丘，志同道合六個人。在時間不久，一、二年當中，就影響了叁迦葉，叁迦葉師徒一千人；最後影響了舍利弗、目犍連，他們兩個人師徒各一百人，一千二百人，最早的五十個人。有這麼多人，影響力就大，天天跟著佛學習，聽佛講經教學(就是上課)，每天學習不間斷。明白了，他就能在生活當中，工作就是學習跟教學。
教學的機會太多了，每天出去托缽，人家來布施，一定給他說法。說些什麼東西？在我想象當中，絕大多數應該是釋迦牟尼佛昨天講的或者是今天講的，重要的幾句話講給人聽，布施的人歡喜。一千多人去托缽，自行化他，你說這多快樂。聞到佛法的人，他們自然就會宣傳，傳給他的親戚朋友、鄰裏鄉黨，愈傳愈遠。所以釋迦牟尼佛當年在世，聲名遠播五印度，沒有人不知道。這是一個純淨純善的教學團體，雖然沒有固定的學校，但是這一群人他不散，釋迦牟尼佛到哪裏，他們都跟著到哪裏，常隨衆。所以現在經典上一開頭都提到他們，「一千二百五十人俱」，都會提到他們。
這就是廣大善。廣大善是利益衆生，提升自己。提升自己這一方面，不斷的放下。你不放下，就不能提升。所以到等覺菩薩，還把最後一品生相無明放下，他就成佛了，沒有別的。因爲無明、塵沙、見思煩惱這些習氣都是什麼？累贅，都是你的負擔，你多痛苦，你把它放下就沒事了，你就輕松了。你要知道爲什麼要放下？本來無一物，你不放下，錯了。如果本來有，你可以不放下。本來無！《般若經》上講得透徹，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，包括我們自己身體。對身體的放下，就是一切你都隨其自然，不要加一絲毫勉強，對我們的身放下了。你對它加一點勉強，人就會生病。隨順自然是對的，怎麼生讓它生、怎麼長讓它長，總而言之，你能夠不加絲毫意思，它生長得很正常。我們常講的，它不容易衰老，它也不會有很多疾病，因爲它正常。
要知道念頭是不正常的，自性裏頭沒有念頭、沒有妄想。《壇經》裏面講得很好，「本來無一物」。你起個念頭我要好好的保養它，它問題就來了，你真的要費心去保養了，你不保養它，它就毛病出來了。爲什麼？從心想生。你何必去想它？隨它去！「山西小院」的那四十幾個人，最後明白了，一心念佛，身體怎麼樣隨它去，它就正常。你一心去念著它，那個念力就叫它産生變化，你就不正常了。這個道理很深，這是真的，不是假的。起心動念可不是真的，是假的。不起心、不動念、不分別、不執著是真的，那是回歸自性的方向，是回歸自性的道路。廣大善裏頭有自、有他，自他是一不是二。
『若能修習廣大善，彼人成就大因力』。「大因」是什麼因？無上菩提，這是大因。不但是超越六道，超越六道不是大因，是小因，小乘因。大乘因是要超越十法界，大徹大悟，明心見性。爲什麼？因爲他修習廣大善，廣大善是純淨純善，修一切善，決定沒有一個求果報的心理。我做了多少好事，還要想回報，這個善是小善。怎麼樣小善？出不了六道輪回。你修學的善，你受叁善道的果報，你怎麼出得去？你造作的不善，你要受叁惡道的果報。這個道理、事實真相不能不懂，你不懂就錯了。
大因是無上正等正覺，這個地方提醒我們，無上正等正覺不是我完全放下就得到了。我把妄想分別執著統統放下，我不做一點好事，衆生怎麼苦與我不相幹，你能不能成無上菩提？不能。爲什麼不能？你還有沒放下的，你自己以爲放下了，實際上還有沒放下的。什麼沒有放下？不願意恒順衆生，不願意普度衆生，你這個念頭沒放下。這個念頭放下了，就跟諸佛如來、法身菩薩一樣，度衆生不著度衆生的相。《金剛經》上說，度無量無邊衆生，實無衆生可度者。換一句話，真正放下，兩邊都放下了，沒有對立的。你還有對立，你放得還是不幹淨；幹淨就沒有了，一切回歸到自然。自然，沒有妄想、沒有分別、沒有執著。你看看，春生、夏長、秋收、冬藏，它運不運作？運作。
不論如何我放下了，這些生長、收藏我都不幹，不是的。自性是生生不息的，它不是死的。你什麼都不做，你是死的，你不是生的。換句話說，你並沒有回歸自性。你到哪裏去了？佛說得很清楚，你到無想天去了，你到無色界去了，你把那個地方當作無上菩提、當作究竟涅槃，這就變成外道了。學佛學到最後修成外道，你說你冤不冤枉？自古以來，修學錯了這條路、錯了這個方向到外道的，也不在少數。世尊在楞嚴會上特別給我們防範。所以你要曉得，菩提心裏頭有慈悲，經上所講的「至誠心、深心、回向發願心」，有利他；《大乘起信論》上所講的，「直心、深心、大悲心」。所以你要曉得，沒有大慈悲心，錯了，那不是佛法。不是佛法就不是覺悟的法，佛法是正覺；不是佛法，依舊是世法。世法是迷，佛法是悟，你還是有迷在裏頭。
所以，無色界天人壽命到了，都墮阿鼻地獄。爲什麼？毀謗聖賢。聖賢教我，我依照這個修行，我已經證得無上菩提，爲什麼我的功夫還會失去，還要往下墮落？這他清清楚楚、明明白白，信心失掉了。你看此地講，清涼大師講得多好，「展轉依前，功歸于信」，你就曉得信心多重要。信心要是發生了偏差，你怎麼能得正果？「信心清淨，則生實相」，信心到純淨，那就是妄想分別執著統統放下了，這信心清淨了，自性裏面實相般若現前了，那就是無量智慧，確實是無所不知、無所不能，能是德能，無量無盡的相好。我們在《華嚴》裏面看到華藏世界，在往生經論裏面看到極樂世界，這是自性裏頭本具的相好，不是人爲的，人沒有加一絲毫意思在。所以修善重要，「衆生無邊誓願度」，對一切衆生要關懷，要愛護，要照顧，要全心全力無條件的幫助他們，這成就大因力。
『若人成就大因力，則得殊勝決定解』，這就是實相般若現前了。信心清淨，生實相了，決定沒有疑惑，決定沒有錯誤。『若得殊勝決定解，則爲諸佛所護念』。佛看到歡喜，爲什麼？你也成佛了，你也回歸了，成佛就是回歸到自性，人家看到，又有一個人他也回歸了。《楞嚴經》裏面把衆生比成一個水泡，大海的水泡，「如海一漚發」，漚就是水泡。回歸自性，水泡破了，破了跟大海融成一體。大海就是佛，一切衆生原來本是大海，水泡破裂了，回歸了。這個回歸，就好比是「諸佛所護念」，確實是不思議的境界。所以你看這一邊是總說，下面再別說，別說就是十住、十行、十回向、十地。後面經文是別說，總結在一個「信」字，你就曉得這個信多重要。信，真正不可思議。好，今天時間到了，我們就學習到此地。
《大方廣佛華嚴經講記 第一六叁０卷》全文閱讀結束。