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大方广佛华严经讲记 第一六三0卷▪P3

  ..续本文上一页头。这叫你真正懂得远离。不是对于人的远离,是对他的恶行不放在心上,若无其事。不要常常想着他跟我作对,这个念头不好。还要辩驳,那就更错了。没有辩驳,一笑了之。别人也觉得奇怪,他冤枉你,你怎么不说话?一笑就完了,没事、没事,他没有错,真的是我自己错了,他没有错。什么问题都化解了。这小怨、小事能忍,大的摩擦就不会发生,这是做人的道理,这就是圣贤、佛菩萨教我们怎样远离恶知识。我们只是恶知识不把他看作恶人,恶人也是善人,前面教给我们「顺违皆顺」,十大愿王里面「恒顺众生,随喜功德」。

  

  恶念、恶行可不可以随喜?也可以,只知道这个事情不是大恶,没有什么大的过错,就可以随顺。重大的过失,如果是对我自己不利的,我可以离开。对众生、对社会不利的,这是要劝导;劝导不能接受,我们也只有回避。希望在念佛、诵经、忏悔给他回向,求三宝加持。决定不能对人有恶念,更不可以对一切众生有邪恶的行为,那你就全错了。

  

  下面一首偈就说得好了,『若能远离恶知识,则能亲近善知识』,你才真正认识善知识。每个人都是善知识,每个人都有好的一面,都有善的一面。再恶的人,他还有一念的好处,百分之九十九恶,他还有百分之一的善,我们要学他那个善。不善,不善我们用他来做一面镜子,照照自己看有没有?「有则改之,无则嘉勉」,还是我们的老师,还是善知识,所谓是反面教材,这才学得多。天天有丰富的课程在学习,天天有进步,天天法喜充满。这样如理如法的修学,纵然很多以前对我有误会的、不善的,他都会感动,他都会回头向善。感动回头,要看他自己的业力、善根。善根厚的,很快,甚至是一、二个星期他就受感动,二、三个月受感动,三、五年受感动,当然业障深重的,恐怕都要二、三十年了,二、三十年不长。有些被感动,不好意思表示什么,面子问题。面子确实是一个严重障碍,不愿意认错,不愿意低头,面子问题,这是自己被这个业障障的时间就比较要久一点。我们很了解,这人情世故,明白,不是不明白。

  

  今天这个社会,乃至于国际之间这些争端、冲突,为什么不能化解?实在讲百分之八、九十都是面子。哪一方面肯谦虚、肯让一步,问题立刻就化解。所以化解冲突,中国古圣先贤教给我们两个秘诀,谦虚、忍让。你真能做到这两样,你在一生处世待人,对任何一个人你都懂得谦虚、忍让,你这一生不会有冲突,这是人生里头很重要的一门课程,要把它学好,这是化解冲突、趣向和谐真正的秘诀。

  

  然后你才看出人性本善。什么时候你能够像经典里面教导我们的,你看出来了,本来是佛,那就恭喜你。为什么?你没有成佛也差不多了,也快要成佛了。这是经论里常说的,佛看一切众生都是诸佛如来,菩萨看一切众生皆是菩萨,凡夫看佛菩萨也是凡夫。这是什么意思?经上说得好,「境随心转」,看你用的是什么心。你用的是佛心,佛心没有妄想分别执着,你用这个心,这是纯净纯善的心,看一切众生,本来成佛。分别执着断尽了,妄想还没断,菩萨。菩萨看一切众生都是菩萨,阿罗汉看一切众生都是阿罗汉。你以为这个境界相是真的?不是真的,没有一样是真的。

  

  八月中秋快到了,中秋的月亮,秋高气爽,月亮特别的明亮。每个人看月亮感受不一样,有人看到欢喜,有人看到忧愁。同样是一个月亮,同样是个境界,为什么每个人看的感受不一样?用心不一样。所以,这就是《楞严经》上所讲的「若能转物,则同如来」。更难得的,日本江本博士做的这个水实验,用科学证明了佛所讲的「一切法从心想生」。每个人心的念头不一样,所以同样是一个境界,同样是一种人物,每个人看的感受不相同。为什么?心想不一样。到什么时候看到是相同?到佛,因为佛没有心想。菩萨虽有心想,很淡薄,就渐渐接近相同,所以佛佛道同。菩萨虽然接近相同,还不完全相同,很接近。阿罗汉虽然差别,比凡夫就大大不一样,凡夫差别很大,阿罗汉差别很小。这个道理、这个事实要知道。

  

  就是一个人,同时你看一桩东西都不一样,这个在水实验里面得到证明。为什么你同时在显微镜看的水结晶在起变化,到底是水结晶在变化,还是你心在变化?你从这里想,我们会想起惠能大师在光孝寺听经,风动幡动,到底是风动还是幡动?能大师说得好,「不是风动,不是幡动,仁者心动」。我们可以把这句话用在水结晶变化。你一个人在显微镜里面看水结晶它在变,是不是温度在让它变?还是水结晶自己变?那可以说不是结晶在变,也不是温度在变,仁者心变。你前念跟后念不一样,所以这个结晶从来没有看到两个完全相同的。江本博士做了十年,从来没有两个结晶完全相同,这个道理就是「仁者心动」,佛法里面讲的「一切法从心想生」。因为你的心想剎那在变化,从来没有停止过,所以它叫妄,不是真的。真的怎么?真的是不动的。如如不动是真的,凡是有动的都是虚妄的,都不是真的。所以我们现在六根看外面六尘境界都是幻相,没有一样是真的,这个道理要懂。

  

  什么时候看到真相?佛说阿罗汉才能相信自己的意思,换句话说,阿罗汉看到一点点真相了。他把对世出世法一切执着放下了,见思烦恼断尽了,看到一点点真相。还不是真相大白,看到一点。看到一点,总算是觉悟了,虽不是彻底觉悟,可以算得上是大悟。凡夫有小悟,小悟还未必是真的,阿罗汉算是大悟。菩萨比阿罗汉境界就高了,菩萨把分别也断掉了,不分别了,菩萨证的是正等正觉。「正」是正确,决定没错误。「等」是等于佛,等于佛不是佛,等于佛。他所见的正知正见没有错误,没有佛见得那么清楚。必须破一品无明、证一分法身,佛知佛见,大彻大悟。这个道理要懂。

  

  所以亲近善知识,要像善财五十三参。善知识在哪里?遍地都是。情与无情哪个不是善知识?必须你自己有净明利,你才能亲近善知识。心地不清净。明是智慧,利是讲根,根性很利,不是钝根。清净心、智慧、利根,那就像善财一样!从早到晚接触这些一切人事物,他都得到启发。与性德相应的,他学习;与性德相违背的,他改过,改过就是断一切恶。看到人家与性德相应,修一切善。改过就是修善。所以违也是顺,顺违皆顺,这个意思讲清楚了,讲透了。

  

  底下一句,『若得亲近善知识,则能修习广大善』。什么是「广大善」?利益一切众生,这是广大善。现前我们这个地球上的众生,最头痛的事情是什么?最苦恼的事情是什么?冲突不断,怎么样化解冲突。因为冲突不断,社会不安定,世界没有和平。我们怎样帮这个忙?这桩事情你必须要晓得,从我心做起,这是化解之道。你要劝别人做,永远不能够化解,从我心做起就能化解。你做好了,你就能感化别人。别人做好了,感化的面积就大,要知道这种感化力量传播是很快速的。带头的人难得,带头是个觉悟的人。

  

  我们可以想象得到,释迦牟尼佛当年在世,印度人多苦恼。宗教虽然发达,学术也可以说领先世界,破不了无明,出不了六道,很痛苦。世尊出现在这个环境里面,带头做,真的从我心做起。你看,他影响了五比丘,志同道合六个人。在时间不久,一、二年当中,就影响了三迦叶,三迦叶师徒一千人;最后影响了舍利弗、目犍连,他们两个人师徒各一百人,一千二百人,最早的五十个人。有这么多人,影响力就大,天天跟着佛学习,听佛讲经教学(就是上课),每天学习不间断。明白了,他就能在生活当中,工作就是学习跟教学。

  

  教学的机会太多了,每天出去托钵,人家来布施,一定给他说法。说些什么东西?在我想象当中,绝大多数应该是释迦牟尼佛昨天讲的或者是今天讲的,重要的几句话讲给人听,布施的人欢喜。一千多人去托钵,自行化他,你说这多快乐。闻到佛法的人,他们自然就会宣传,传给他的亲戚朋友、邻里乡党,愈传愈远。所以释迦牟尼佛当年在世,声名远播五印度,没有人不知道。这是一个纯净纯善的教学团体,虽然没有固定的学校,但是这一群人他不散,释迦牟尼佛到哪里,他们都跟着到哪里,常随众。所以现在经典上一开头都提到他们,「一千二百五十人俱」,都会提到他们。

  

  这就是广大善。广大善是利益众生,提升自己。提升自己这一方面,不断的放下。你不放下,就不能提升。所以到等觉菩萨,还把最后一品生相无明放下,他就成佛了,没有别的。因为无明、尘沙、见思烦恼这些习气都是什么?累赘,都是你的负担,你多痛苦,你把它放下就没事了,你就轻松了。你要知道为什么要放下?本来无一物,你不放下,错了。如果本来有,你可以不放下。本来无!《般若经》上讲得透彻,「一切法无所有,毕竟空,不可得」,包括我们自己身体。对身体的放下,就是一切你都随其自然,不要加一丝毫勉强,对我们的身放下了。你对它加一点勉强,人就会生病。随顺自然是对的,怎么生让它生、怎么长让它长,总而言之,你能够不加丝毫意思,它生长得很正常。我们常讲的,它不容易衰老,它也不会有很多疾病,因为它正常。

  

  要知道念头是不正常的,自性里头没有念头、没有妄想。《坛经》里面讲得很好,「本来无一物」。你起个念头我要好好的保养它,它问题就来了,你真的要费心去保养了,你不保养它,它就毛病出来了。为什么?从心想生。你何必去想它?随它去!「山西小院」的那四十几个人,最后明白了,一心念佛,身体怎么样随它去,它就正常。你一心去念着它,那个念力就叫它产生变化,你就不正常了。这个道理很深,这是真的,不是假的。起心动念可不是真的,是假的。不起心、不动念、不分别、不执着是真的,那是回归自性的方向,是回归自性的道路。广大善里头有自、有他,自他是一不是二。

  

  『若能修习广大善,彼人成就大因力』。「大因」是什么因?无上菩提,这是大因。不但是超越六道,超越六道不是大因,是小因,小乘因。大乘因是要超越十法界,大彻大悟,明心见性。为什么?因为他修习广大善,广大善是纯净纯善,修一切善,决定没有一个求果报的心理。我做了多少好事,还要想回报,这个善是小善。怎么样小善?出不了六道轮回。你修学的善,你受三善道的果报,你怎么出得去?你造作的不善,你要受三恶道的果报。这个道理、事实真相不能不懂,你不懂就错了。

  

  大因是无上正等正觉,这个地方提醒我们,无上正等正觉不是我完全放下就得到了。我把妄想分别执着统统放下,我不做一点好事,众生怎么苦与我不相干,你能不能成无上菩提?不能。为什么不能?你还有没放下的,你自己以为放下了,实际上还有没放下的。什么没有放下?不愿意恒顺众生,不愿意普度众生,你这个念头没放下。这个念头放下了,就跟诸佛如来、法身菩萨一样,度众生不着度众生的相。《金刚经》上说,度无量无边众生,实无众生可度者。换一句话,真正放下,两边都放下了,没有对立的。你还有对立,你放得还是不干净;干净就没有了,一切回归到自然。自然,没有妄想、没有分别、没有执着。你看看,春生、夏长、秋收、冬藏,它运不运作?运作。

  

  不论如何我放下了,这些生长、收藏我都不干,不是的。自性是生生不息的,它不是死的。你什么都不做,你是死的,你不是生的。换句话说,你并没有回归自性。你到哪里去了?佛说得很清楚,你到无想天去了,你到无色界去了,你把那个地方当作无上菩提、当作究竟涅槃,这就变成外道了。学佛学到最后修成外道,你说你冤不冤枉?自古以来,修学错了这条路、错了这个方向到外道的,也不在少数。世尊在楞严会上特别给我们防范。所以你要晓得,菩提心里头有慈悲,经上所讲的「至诚心、深心、回向发愿心」,有利他;《大乘起信论》上所讲的,「直心、深心、大悲心」。所以你要晓得,没有大慈悲心,错了,那不是佛法。不是佛法就不是觉悟的法,佛法是正觉;不是佛法,依旧是世法。世法是迷,佛法是悟,你还是有迷在里头。

  

  所以,无色界天人寿命到了,都堕阿鼻地狱。为什么?毁谤圣贤。圣贤教我,我依照这个修行,我已经证得无上菩提,为什么我的功夫还会失去,还要往下堕落?这他清清楚楚、明明白白,信心失掉了。你看此地讲,清凉大师讲得多好,「展转依前,功归于信」,你就晓得信心多重要。信心要是发生了偏差,你怎么能得正果?「信心清净,则生实相」,信心到纯净,那就是妄想分别执着统统放下了,这信心清净了,自性里面实相般若现前了,那就是无量智慧,确实是无所不知、无所不能,能是德能,无量无尽的相好。我们在《华严》里面看到华藏世界,在往生经论里面看到极乐世界,这是自性里头本具的相好,不是人为的,人没有加一丝毫意思在。所以修善重要,「众生无边誓愿度」,对一切众生要关怀,要爱护,要照顾,要全心全力无条件的帮助他们,这成就大因力。

  

  『若人成就大因力,则得殊胜决定解』,这就是实相般若现前了。信心清净,生实相了,决定没有疑惑,决定没有错误。『若得殊胜决定解,则为诸佛所护念』。佛看到欢喜,为什么?你也成佛了,你也回归了,成佛就是回归到自性,人家看到,又有一个人他也回归了。《楞严经》里面把众生比成一个水泡,大海的水泡,「如海一沤发」,沤就是水泡。回归自性,水泡破了,破了跟大海融成一体。大海就是佛,一切众生原来本是大海,水泡破裂了,回归了。这个回归,就好比是「诸佛所护念」,确实是不思议的境界。所以你看这一边是总说,下面再别说,别说就是十住、十行、十回向、十地。后面经文是别说,总结在一个「信」字,你就晓得这个信多重要。信,真正不可思议。好,今天时间到了,我们就学习到此地。

  

  

  

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