..續本文上一頁能生長智慧。但是它底下一句「信能增益最勝智」，所以這個地方用菩提，下面就用中國話說，這是用印度話說。菩提也是智慧的意思，底下一句講勝智，殊勝智慧多從體上講的，說菩提都從用上講。菩提翻成覺，正覺、正等正覺、無上正等正覺，用的意思多。覺而不迷，阿羅漢在六道裏面覺而不迷，正覺；菩薩在十法界裏面覺而不迷，正等正覺；佛在遍法界虛空界十方一切諸佛剎土覺而不迷，稱爲無上正等正覺。所以覺而不迷有叁個不同的等級，愈往上面愈殊勝，到無上那是究竟圓滿。菩薩雖然是在十法界，還不能說究竟圓滿。阿羅漢只限六道，在六道裏面覺而不迷，他只斷見思煩惱。無一不是從信紮根的。我們今天如何培養我們的信心？這比什麼都重要。再看底下這一句：

　　【信能增益最勝智。】

　　清涼大師在注解裏面跟我們說，「增佛勝智」，增是增益，佛殊勝的智慧。諸位想想，佛那個殊勝智慧還能加一點嗎？如果能加一點，那就可以減一點，如來果地上不增不減。這一句的意思是贊歎的意思、是強調的意思。如果不談圓教，要講藏通別圓，要講小始終頓圓，行，這個字真的是增佛的殊勝智慧，爲什麼？說那些也稱作佛，不是究竟圓滿，這個能講得通；換句話說，十法界裏面的佛。賢首菩薩就是十法界裏面的佛，這個字就有意思了，他要靠真信才能把最後一品無明斷掉，真正相信。在一切境界當中不起心、不動念。

　　如來果地上的智慧，佛說得清楚，一切衆生皆有，我們爲什麼得不到？沒信心。我是凡夫，我怎麼能跟菩薩比？怎麼能跟佛比？沒錯，是凡夫，爲什麼是凡夫？因爲我們具足妄想分別執著，這就叫凡夫。你要是真正相信，佛給你說的，你只要把妄想分別執著放下，你自性裏頭本有的如來智慧就現前。對信心來講這叫增，增上的信心，幫助我們恢複自性本具的般若智慧。這解釋得好。我們學佛，特別是學這一大段的經文，目的在哪裏？目的在恢複我們的信心。信心是本有的，我們喪失掉了，不相信自己了。信是德，自性裏頭本有的德能。末後一句：

　　【信能示現一切佛。】

　　『示』是顯示，『現』是現前。這句話怎麼講？清涼大師有注解，「究竟見佛，謂信自己心，自佛出現，信外諸佛，諸佛現前」，這幾句話很重要。佛是什麼？佛就是自己的真心。這些年來我們提倡中峰禅師的叁時系念，這個提倡産生效果，在全世界，淨宗同學已經把它變成功課，很多道場一個月做兩次，冥陽兩利。中峰禅師在開示裏面告訴我們，阿彌陀佛就是自心(自己心)，自心就是阿彌陀佛，所以你能夠相信自己的心，自佛就出現，爲什麼？心就是佛，佛就是心，心佛不二。佛是智的意思，佛是覺的意思。自性本具的智慧德能跟一切諸佛如來無二無別，所以佛說一切衆生皆有如來智慧德相，智慧德相就是自佛，禅宗裏面所說的父母未生前本來面目就是自佛。

　　成佛是怎麼成的？沒有別的，相信自心，凡夫不相信自心那就沒法子。相信自心就不要向外去祈求了，不相信自心你就不能不向外求，向外求就是心外求法，心外求法在佛法裏面講的外道。所以外道不是毀謗，這諸位要知道，決不是輕視、不是毀謗。是說什麼？你心外求法叫外道。所以佛法自稱爲內學，向自己內心去求，不向外。信外諸佛，諸佛就現前，自他不二，所以我們要向自己，自性彌陀，是自佛。極樂世界有沒有阿彌陀佛？有，是他佛。我相信西方極樂世界有阿彌陀佛，阿彌陀佛就現前，自他不二，要懂這個道理，要了解事實真相。

　　如果契入這個境界，那就是大師引用後面這句話所說的，「經雲，一切諸佛，從信心起」。這地方講的一切諸佛是十方叁世一切諸佛，也就是《華嚴經》上講的「情與無情，同圓種智」，這個境界就是大方廣佛華嚴的世界。佛境界距離我們遠不遠？有信心就不遠，沒有信心遠之遠矣。真有像十信菩薩一樣的信心，你就能見到一切諸佛。一切諸佛在哪裏？就在現前，你看到一切衆生本來是佛，你看到一切動物、植物、礦物，山河大地所有一切現象，同圓種智，皆成佛道。入這個境界那恭喜你，爲什麼？你成佛了。你要不成佛，你見不到這個境界，正是所謂佛眼看衆生皆是佛，凡夫看佛菩薩皆是凡夫，這個話你能聽懂嗎？你能理解嗎？

　　我再舉個比喻給諸位說，我們戴上一個綠色的太陽眼鏡，你看到外面所有形相都有一層綠色；你戴上一副黑的太陽眼鏡，你看到所有現象都有一層灰色，這個大家有經驗；戴上一副紅的眼鏡，看到外面統統都帶了紅色。是不是外面現象都變成有顔色的？不是，是眼鏡，眼鏡實際上也沒有顔色，顔色是鏡片。這個鏡片就好比我們的妄想分別執著，有了這些東西，我們看自己看不清楚，看別人也看不清楚，要怎麼看清楚？把眼鏡拿掉就看清楚了。眼鏡拿掉的時候，自佛；看外面，他佛，諸佛現前，我這個說法你有沒有聽懂？所以經上說一切諸佛從信心起，真信，這個信心不是別的信心，信自己本來是佛，信一切境界同圓種智，《華嚴經》上的話。自己真的成佛，自佛現前了，山河大地森羅萬象，無一不是佛，爲什麼？這些形形色色皆是法身，是自己的法身，是諸佛的法身。

　　「十方叁世佛，共同一法身，一心一智慧，力無畏亦然」，這一句是講法性，因爲法性原本就具足智慧德相。法性不生不滅、不來不去、不常不斷、不一不異，《中觀論》上講的八不，法性自然具足。性法不是精神也不是物質，但是它能夠現精神、物質，它是體，它是能現，精神、物質、森羅萬象是它所現，能現跟所現是一不是二，這個話也很難懂。古來的祖師大德講到這個問題用比喻，譬如黃金，以金作器，器器皆金。把黃金比作法性，把這些器皿比喻作法相，法相就是法性。我們到製作金器的工廠去參觀，你看它的展覽室，樣品花樣沒有相同的，一萬多種樣品，琳琅滿目，美不勝收，那是什麼？一個字，金。講金就是講法性，如果再加一個字，金器，講金器就好比講法相。金跟金器是一還是二？不二。金離不開器，器離不開金，金就是器，器就是金，細心去觀察，不能粗心大意，你會覺悟，悟到什麼？悟到性相是一不是二。佛經上常講，講了怎麼樣？聽了不懂，沒悟處。

　　佛法裏面常講性相不二、理事一如，聽太多了，念得太多，沒有悟。沒悟是說你在日常生活當中你得不到受用，什麼叫得受用？真正得受用，不分別了，不執著了，那叫得受用，你真懂了，真信了。你不得受用，你還是有分別執著，換句話說，你沒有明了，你不懂，你不信，你那個信佛是迷信，連正信的標准都達不到。十信品裏面是正信，十住以上是真信，爲什麼？他完全證入了。十信裏面雖然講沒有完全證入，他得受用了，得到佛的氣分，得到佛的受用，這叫真正學佛。

　　《般若》裏面所說的諸法實相，真相你一定要知道、要明了。然後你還有個身體在，還沒死，身體留在這個世間有兩個用途，一個是不斷再把自己的靈性提升，這是自利。第二個，你自己無論是言語行爲，你一定會給社會大衆做一個最好的榜樣，自自然然，不要人教。如果要人教那就不是，那你還沒學到，還要人教你。契入境界哪要人教？爲什麼？自性裏頭本有的這些德能，剛才講所有一切善法自性裏頭本來有的。孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平，是自性本有的，在這個境界裏面自然流露，不是這些德行的流露你沒有見性。沒有見性是煩惱蓋覆了自性，所流出來的是煩惱習氣，煩惱習氣就是性德的相反，不孝不悌、不忠不信、無禮不義、無廉無恥，反面是煩惱習氣。這些煩惱習氣自性裏頭沒有，就好象我們剛才講的，戴了有色的眼鏡看外面都有顔色，那個沒有，本來沒有，有是你以爲自己有，別人看起來沒有，把有色眼鏡拿掉就恢複正常。正常全是性德，決定沒有扭曲。佛陀的教育，聖賢的教育，沒有別的，恢複性德。

　　所以中國古人講本性本善，沒有不善，不善是習性不是本性。所以你只見了性，不善就沒有了。沒有見性爲什麼會有不善？人不是一生，生生世世染汙時間太長，染汙太深了，這些染汙就是不善的習氣。荀子所說的性惡，那是從迷了以後，在六道叁途裏面養成的習氣，不是本性，本性裏頭決定沒有這些東西。所以這些習氣是染汙，是假的不是真的，決定可以斷掉。自性裏面的仁義道德是本性，自自然然就恢複，所以這是真的。

　　聖人所說的絕對不是他的發明，不是他的學說，不是他的創造，我們要以爲是他的發明、他這一家的學說，錯了，那你完全不能夠了解、不能夠體會。佛家講得好，唯證方知，你不契入這個境界，你不遠離妄想分別執著，你不能證，你永遠不能知，都是用自己煩惱虛妄分別在那裏猜測，怎麼猜都猜不到。今天時間到了，我們就說到此地。

《大方廣佛華嚴經講記 第一六二五卷》全文閱讀結束。