大方廣佛華嚴經(第一六二六卷)
諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，略示勝能最後的一首偈頌。
【是故依行說次第。信樂最勝甚難得。譬如一切世間中。而有隨意妙寶珠。】
這首偈清涼大師給我們解釋是「總結勝能」。前面是法說，後面兩句是比喻，喻說。我們看清涼大師的《疏》，「信樂者，信叁寶性已，于方便諸度，求欲修行。信樂二字，是菩薩正意，由此二故，于諸行有能，故名最勝。非佛不信，故雲難得」，到這裏是一段。這是說大菩薩的信心，我們常常念「菩薩摩诃薩」，摩诃是梵語，就是大的意思。通常我們稱四聖法界裏面的佛、菩薩，我們通稱爲菩薩，四聖法界的佛也稱菩薩。一真法界，圓教從初住以上都稱之爲摩诃薩。天臺別教裏面講的叁賢，那個叁賢位，別教的十住、十行、十回向，就是四聖法界裏面的佛、菩薩，是這個位次。別教初地，破一品無明，證一分法身，摩诃薩。別教初地斷證的功夫跟圓教初住相等，圓教初住也是破一品無明，證一分法身，跟別教初地相等。通常我們講叁賢十地都是說別教。這是佛學常識不可以不知道的。
我們看清涼大師的開示，信樂，樂比信又進了一步，樂是愛好，我們講非常愛好。這個字念去聲，不念樂(ㄌㄜˋ)，樂是快樂的樂；念樂(ㄧㄠˋ)，樂好的樂。這裏面有殷切的希求在裏面，從信生出來的。信叁寶性已。叁寶的性就是佛性，佛說「一切衆生皆有佛性」，對有情衆生說的。有情衆生包括十法界，畜生、餓鬼、地獄都是屬于有情衆生。換句話說，統統具足叁寶性，佛性、法性、僧性。僧是清淨，法是平等，佛是正覺。諸位想想，是不是就是《大乘無量壽經》經題上所說的「清淨平等覺」？覺是佛，平等是法，清淨是僧；清淨是戒，平等是定，覺是慧，戒定慧叁學，佛法僧叁寶。你看那個題目上，叁學、叁寶、叁性具足，你就知道這部經的殊勝，這部經的不可思議。
同樣，《華嚴經》亦複如是具足。古德稱《華嚴》是大本《無量壽經》，《無量壽經》即是中本《華嚴》。說中本，當然還有小本，小本是什麼？《佛說阿彌陀經》。古人把這叁部經看成一部，大中小，《華嚴經》是大本，《無量壽經》是中本，《彌陀經》是小本。把這叁經看成一體，分量有大小不同，義理沒有差別，大小不二。《無量壽經》要是細講就是《華嚴》，《大方廣佛華嚴經》要是略說(簡單介紹)就是《阿彌陀經》。我們在這個地方建立了信心。
信心怎麼建立的？明白了，信心才能生起。如果對這個經不明白，了解不夠，這是我們現在的話說，你的信心生不起來。「樂」這個字更了不起，樂是愛好。你看今天對這個經有信心的人，不少！他喜不喜歡學習？有問題了。喜歡學習，是不是真的喜歡學習？這真喜歡學習，一堂課都不缺。常常缺課，就是沒有樂這個字，有信，沒有這個字。如果有樂這個字，肯定一堂課不缺。爲什麼？「學而時習之，不亦說乎」，如果在經教裏面沒有得法喜(法喜充滿，常生歡喜心)，這個字生不起來。凡是真的有了愛好，我們講十分的歡喜、無比的歡喜，那得受用。無論世法、佛法，你要不是真正在那裏得受用，這個歡喜心怎麼能生得起來？
《華嚴》，無上的法門，古人把它判作一乘法，比大乘還高一級，一乘法。爲什麼說一乘法？成佛之法。這在後面我們看到，善財童子一生成就，沒有說到第二生，這一生就成就。《華嚴》是一乘法，《法華經》有龍女，龍女八歲成佛，一生成就。一生成就才叫一乘。大乘一生成不了佛，成菩薩，菩薩在第二生、第叁生以後慢慢再成佛。小乘的目標是阿羅漢，證到阿羅漢，在小乘就是圓滿成就；在大乘，一定是破一品無明、證一分法身，這是究竟成就。小成就，小乘初果，證須陀洹，大乘初信，我們這十信位的初信。
真的是初信，那對這個法門就無比的愛好。我們有這麼一個機緣在一起學習，確實他一堂課不會放松的，無論有什麼要緊的事情，他都會把它安排恰當，不妨礙來學習。即使非常重要的事情，沒有辦法，不能分身，他一定很快就來補課。所以這個樂是關鍵，從這個樂你能夠體會他契入的淺深。信裏面要有樂好，儒釋道叁家都不例外。只要契入了，他一定會落實在生活；要不落實在生活，這個愛好不是真的。唯有落實在生活，就是說我們把所學習的跟生活完全結合成一體，跟我們的思想見解成了一體，跟我們日常生活言行融成一體，這裏頭才有樂。
所以底下一句，于方便諸度，求欲修行。方便是善巧方便。諸度，《華嚴經》裏面講十波羅蜜，通常在大乘裏面講六波羅蜜，他會在日常生活當中落實。自己的生活行爲就是六波羅蜜的善巧方便，用這個把我們日常生活當中所犯的錯誤行爲全都修正過來。
六波羅蜜裏面，第一個布施，一切時、一切處布施波羅蜜沒有間斷。布施是什麼意思？就是現在人所講的服務，爲一切衆生服務！你在家庭裏面，爲一家人服務，這是布施。從小到老，每個人有每個人的工作，每個人有每個人分內的事情，都能做好，自己把自己做好了，還可以幫助別人。在家裏頭，父母幫助兒女，兒女幫助父母，大家庭裏面有兄弟姐妹，有長輩、有晚輩，人人都有個熱心爲這個家庭所有人服務，這是修布施波羅蜜。放下悭貪，悭是吝啬，貪是貪欲。兒女懂得了，《弟子規》就落實了。早晨早起，不敢貪睡，貪睡也就是貪心，貪心就是吝啬，不肯爲家裏服務。早晨起來，晨昏定省。這是布施波羅蜜用在家裏面。
在古時候，男子外出工作賺錢養家，財布施；婦女在家裏面教育兒女，法布施；一家和睦相處，互相照顧，讓這一家人無有後顧之憂，無畏布施。布施波羅蜜用在家庭。家裏面有規矩，雖然沒有用文字寫出來，叫不成文的規矩，父慈子孝，兄友弟恭，各人遵守自己的道德規範，各人有各人自己的工作，把工作做好，互相照顧，持戒波羅蜜。人是凡夫，煩惱習氣沒斷，偶爾也有煩惱起現行，彼此互相包容，要能夠寬容別人，忍辱波羅蜜。一心希求家裏面的生活水平漸漸往上提升，如理如法的改善生活環境，提升自己倫理道德與智慧，這是精進波羅蜜。一切時，身體輕松，不要那麼緊張，心地安定，不會被外面境界動搖，這就是禅定波羅蜜。于家內，于家外，家外面是社會，清清楚楚、明明了瞭，沒有迷惑，般若波羅蜜。這六波羅蜜的善巧方便應用在家庭，這是菩薩家庭。所以這六波羅蜜用在家庭。
你在公司行號裏面服務，六波羅蜜可以用在公司，用在你的工作上，用在處事待人接物，一切時、一切處善巧方便的六波羅蜜。在《華嚴》說得更細，十波羅蜜，十波羅蜜是後面五個是般若波羅蜜開出來的，般若波羅蜜是根本智，如果是六度，後得智也在這一條。講十波羅蜜，般若波羅蜜是根本智，後面的四條是後得智，有方便、有願、有力、有智。這四個合起來，在佛法裏通常用一句話說明，善巧方便。你學了會用，六波羅蜜會用。要達到善巧，一定要配合「四攝法」，就做到善巧。這四攝法是世尊教給我們，人與人相處的關系法。四條，頭一條也是布施，布施、愛語、利行、同事，後面我們會詳細說到。
所以這方便諸度是在一切時、一切處，無論是個人的私生活，還是團體生活，你都會用上。以這個爲標准，起心動念、言語造作、待人接物，凡是我們行爲與這個不相應的，就是錯誤的；與這個相應的，正確的，菩薩行。錯誤的趕快修正過來，這叫修行。所以，他要不是真正得到法喜，真正在這裏得到樂趣，這個他做不到。六度學過，四攝法也學過，用不上！無論在自己個人生活、家庭生活、團體生活，統統沒有用上。這是我們學的佛，不能說沒有學，都學了，但是都用不上，所以不得利益、不得法喜。用上之後，才真正得法喜。
一個人，我們講出家人，在家的老人，已經退休的人，他沒有工作，年歲也大，我們用什麼方法來修布施？最殊勝的方法，讀經、研教、念佛，提升自己的境界，這叁種方法就是修戒定慧。以自己修行的功德回向給一家人，乃至于回向給虛空法界，回向給一切衆生，法喜充滿。我這一天沒有空過，不是沒有工作，是換了另一種工作，這不能不知道。非常的認真。老人可以把每天自己修學的心得、悟處，利用空閑的時間講給家人聽，沒有雜心閑話；親朋好友來訪問，可以把自己修學心得跟他們做報告，一個人也可以，兩個人也可以，沒有雜心閑話。這樣做報告，自他兩利，他聽到了，他得利益；自己說一遍、說二遍，就是古人所說的「溫故知新」，常常讀，常常給人講，就有很多的悟處。一般人不開悟，自己沒有去做，也不願意跟人講，凡是遇到人都是雜心閑話，他怎麼會開悟？
所以我們這些年來，深深體會到釋迦牟尼佛講經說法四十九年。我初學佛的時候，聽到這一句話有懷疑，總以爲釋迦牟尼佛上課的時候跟大家講經，一天幾堂課，難道每天都是八個小時，四十九年不中斷？以後才完全明白，釋迦牟尼佛除非不開口，開口所講的就是經。無論在什麼時候，無論在什麼場所，對一個人還是對多數人，都一樣，從來沒有一句話是廢話，只要開口都會叫人得利益。不但言語，身體動作也不例外，動作是身教。
動作是什麼？動作就是戒律。你把釋迦牟尼佛一天行誼記錄下來，那就叫戒律。戒律不是他發明的，也不是他製定的，是什麼？是他日常生活行爲就是這樣的，每天都如是；無論你在什麼時候看到他，在什麼場所看到他，皆如是！行爲世範，一舉一動都是世間最好的榜樣，最好的模範。小事，從穿衣吃飯，我們講穿衣有穿衣的相，吃飯有吃飯的相。佛家裏頭所講「叁千威儀，八萬細行」，他有沒有刻意去做？沒有，自然的，不是刻意的，刻意是做作，裝模作樣，自然的。
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