..續本文上一頁、做大臣，做各個行業裏面的領導人，衆生有福。衆生要沒有福，該受罪，這各個行業的領導人就變成修羅、羅剎。這個話不是我說的，昙鸾法師說的，在什麼地方說的？《往生傳》的注解，《往生傳》他有個注解，他在注解裏面說，衆生沒有福報的時候。
所以你不能夠怪外面境界，沒有一樁不是自己的業力感召的，你怎麼能怪人？怪人就錯了。堯舜，這在中國文字記載裏頭最早提倡教育的，這文字上有記載的。教什麼？教倫理道德，教人斷惡修善，最後教人行有不得，反求諸己，這是他們自己本身做到了。事情遇到障礙，過失不在外面，一定是自己，這是我們要學的。如果說過失都在外面，你就成不了佛，過失在自己才成得了佛，自己永遠改過自新，佛法裏面成就是從這方面講的。
自行化他，自覺覺他，覺行圓滿就成佛。自覺是阿羅漢，覺他是菩薩，覺行圓滿就成佛。我們這個覺他，覺他怎麼會圓滿？現在世界上還有這麼多人都沒覺悟，釋迦牟尼佛爲什麼成佛？這個話，我有一次在馬來西亞弘法，一位泰國的小乘法師特別來看我，就提出這個問題。釋迦牟尼佛發願要度盡衆生，他才能成佛，他說爲什麼我現在還是凡夫，沒有得度，他爲什麼成佛？問得很好，很多人有這個疑惑。你要曉得菩薩度他就是度自己，是要在度化衆生裏面成就自己。阿羅漢說得好，衆生不好度，所以很多阿羅漢行菩薩道不久就退心了。菩薩不退，這叁不退裏面叫行不退，堅持，在這個境界裏面修自己，成就自己，所以他才能圓成佛道，他才能覺行圓滿，是自己圓滿不是對方圓滿。
佛度衆生，對方，這大乘教裏常講，佛不度無緣衆生。哪個衆生跟佛沒緣！這句話怎麼講法？無緣怎麼說？無緣是不接受，那就沒辦法。只要他肯接受，佛統統幫忙，沒有一個不幫忙。這個我們在講席裏常常跟諸位報告，我們要學，沒有善根的，幫助他種善根；有善根的，幫助他善根增長，幫助他提升；已經增長的，幫助他成就。說佛不度無緣衆生，單單講那個善根已經成熟的，講這一類的人。這是如來出世主要的目的，讓這些衆生在一生當中作佛。世尊的教化，那我們就不提了，太多了。在中國，我們六祖惠能大師，他在一生當中幫助學生真正達到明心見性、見性成佛，跟他的地位一樣的四十叁個人，在中國禅宗曆史上找不到第二個人。很多自己覺悟了，一生當中可能遇到一個、二個，哪裏一生當中能遇到四十叁個？惠能大師以前沒有，惠能大師以後到今天也沒有，這叫有緣人。佛不度無緣之人，他這四十叁個是有緣人，其他的怎麼樣？其他幫助他提升，幫助他種善根，但是不能在一生當中幫助他作佛。
可是淨宗是個例外，這個諸位要知道，淨土宗是例外。你看看在稱呼上來說，這是常識，我們必須要懂得，佛門裏面稱大師，這個稱呼不能隨便稱的，大師是對佛稱呼的，成了佛才能稱大師，菩薩稱大士，不能稱大師。你有沒有看到稱觀音大師？沒有。觀音大士，大士是菩薩稱呼，開士都是菩薩的稱呼，唯獨大師是對佛的稱呼。你看看各個宗派的祖師，沒有一個稱大師的，只有淨土宗的祖師稱大師。我們稱印光大師、蓮池大師、蕅益大師、慧遠大師，淨土宗稱大師。換句話說，淨土宗的這些善知識，他們所接引的衆生跟禅宗裏面明心見性沒兩樣，就是帶業往生，只要能往生，他就成佛了。所以這個法門叫一生成佛的法門，叫易行道。
但是易行道，我在前面屢次跟諸位同學提起，自己一定要在功夫上成就上品十善才能往生，如果自己不是上品十善，佛對你沒辦法，所以上品十善的人在淨土宗來講就是有緣人。我們看到許多念佛真正往生，瑞相希有的老太婆、老阿公，細細觀察，大多數是老實人。老實人的心地善良，別人欺負他、侮辱他，阿彌陀佛；他除了阿彌陀佛之外，他什麼都沒有，心行善良。爲什麼會往生？就憑這個。
淨宗法門裏面，祖師大德常講「唯上智與下愚不移」。能往生的是哪些人？上智，絕頂聰明智慧的人，他一聽都明了，他沒有疑惑，學了之後，他真能夠做到，他能往生。下愚就是老太婆、老阿公，不認識字，也沒有聽過經，也沒有學過教，什麼都不懂，叫他念這句阿彌陀佛，他就老老實實認定，決定不會更改。人家對他好，阿彌陀佛，你要罵他，阿彌陀佛，人家欺負他、侮辱他，阿彌陀佛；除這句之外，什麼都沒有，心地清涼自在，這種人決定往生。你不能輕視他，他有的時候往生品位還很高，往往都是什麼？預知時至，無疾而終，走的時候不生病，沒病苦。一切時、一切處保持自己的清淨平等覺，他自己並不知道，他不懂這些道理，可是他做到了。你跟他講，他也不懂，但他真正做到了，百分之百的做到，這是我們一般稱之爲下愚。這兩種人不變，很好得度，這就是淨土宗的有緣人。但是這個下愚在其他八萬四千法門裏頭不行，其他八萬四千法門真的要上智，可是唯獨淨宗，下愚能得度。堅定的信仰，信有西方極樂世界，信有阿彌陀佛，相信我自己一心念佛，阿彌陀佛肯定來接引我，這決定得生。
所以我們一定要知道，我常常講，我們學佛的人要從自己內心深處，把對世出世間一切人、一切事、一切物對立的念頭，要把它化解掉，永遠不會跟人對立，我們的身心和平、和諧，這樣就能相應。如果這個對立不能夠消除，你會看這個人喜歡、看那個人討厭，這能不能往生？不能。你看不順眼的人，人家念佛往生了，到極樂世界再碰到的時候，難道還要吵一架、打一架嗎？那你不是把極樂世界鬧翻了嗎？所以，爲什麼不能去？原因在此地。什麼時候你有把握？我心目當中一個對立的都沒有，你就有把握往生。爲什麼？你的心跟阿彌陀佛的心一樣，你的願跟阿彌陀佛的願一樣，言行當然是一致。
淨宗學佛就是學阿彌陀佛，不是學別人。世間這些五欲六塵、名聞利養、七情五欲統統放下了，大威勢也放下了。追求這個沒有好處，這是什麼？都是欲界，沒有離開欲界，在欲界裏面總是想做領導人。在今天，領導人非常廣泛，各行各業，都想當領導人，有這個心，想盡方法來爭取，這個道是魔道不是善道，這一點我們要清楚、要明白。所以在一個機構裏頭，真正有德行、有學問的人，推舉別人，決不是自己，自己總是學謙讓，爲什麼？自己是教學爲第一，教學要身教，處處都是退一步，這就是教化衆生。處處謙讓，不敢爲天下先，這教什麼？教那些喜歡爭的人。每個人都爭，社會就亂了；每個人都讓，天下就太平。讓，帶頭讓，那就是真正有德行的人他帶頭，帶頭讓。選賢與能，讓他們去做，自己全心全力協助，在一旁協助，不是不管事，協助。總而言之一句話，要一切時、一切處保持自己的清淨平等覺，《無量壽經》在經題上就教導我們，這個可決定不能失掉，清淨平等覺。好，現在時間到了，這段我們就講到此地。
諸位法師，諸位同學，請坐。我們接著看下面第八小段，「若其心念念欲得利智辯聰高才勇哲，鑒達六合，十方颙颙，此發勝智心，行尼犍道」，這是第八小段。這是說一個人，他發心求智慧、求辯才，利是利根，智慧辯才聰明，高才勇哲，求這個。我們先把文字看一下，鑒達六合。六合就是十方，佛法講十方，六合是東南西北上下，也就是說世出世間法通達明了。十方颙颙，是有仰慕的意思，也有溫和的意思，在這個地方我們用仰慕好講，到處有人贊歎恭敬。這有什麼過失？過失在什麼地方？有求，有欲在裏頭，還是沒有放下。特別是十方颙颙這一句，我們一般人講的還是求名聞。發勝智心，勝是勝過別人，我的智慧辯才一定要勝過別人，你看好勝沒有放下。好勝就是今天講的競爭，現在的社會是崇尚競爭，佛說這是行尼犍道。
尼犍用現在的話來說，是古印度的學派，也是屬于古印度宗教裏面一個大的派別。翻成中國的意思，尼犍講離系，系是系縛，遠離，也就是斷煩惱的意思。系縛是煩惱，離開煩惱沒有系縛。犍也是煩惱的代名詞，叫結使，就是講的貪瞋癡慢。他們也修這個。尼犍在一般講是印度修行人的總名稱，都稱爲尼犍，所以視爲外道出家的總名，都稱爲尼犍。那裏面分的派別也很多，這一類他是修裸行、塗炭等離系的苦行。那真是苦行，他不穿衣服的，所以我們佛門裏稱他爲裸行外道；不穿衣服，身上塗灰，修苦行。他們認爲(就是這個流派認爲)人的罪福苦樂是一定的，就是講是定數，我們一般講一飲一啄，莫非前定。既然前定，那你就得要受，你不能改變。這個觀念是錯誤的。
佛告訴我們，人這一生決定受前一生的影響，甚至前世多少生世的影響，他統統都有。當然愈遠影響力量愈薄弱，愈是近，你的前一世、前二世、前叁世，這個影響是很重的，業力的影響。但是能不能改造？能，爲什麼？因爲業力是自己造的，並不是佛菩薩定的，也並不是上帝定的，也不是閻羅王定的，沒有人定，都是自己造、自己受，一定要懂這個道理，這才叫真理，這就是事實真相，我們不能不知道。
所以每個人一生的際遇，美國凱西說得很好，世界上任何一個人，你在一生當中，你所遇到的，每天所遇到的，跟前世都有關系。他說不可能有一樁事情是突發的、沒有前因的，這說得好。我們見到一個陌生人在馬路上走，可能你一生就碰到一次，見到好象很有緣，笑笑點點頭，不是偶然的。有時候我們也見到陌生人，見面他就生氣，他看你就不順眼，也不是偶然的。偶然碰到這些事情，我們今天心裏很明白，對我笑笑，前生大概我遇到他的時候也對他笑笑；這一生他對我瞪眼，看得很不順眼，前生大概我也是這樣對他的。所謂是一報還一報，這是很輕微的，時間很短暫的，一下就走過了。真遇到，不少人，不是我一個。如果不是前世有這些緣，爲什麼很多陌生人會有這種情形？所以要常常去想這個道理。
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《大方廣佛華嚴經講記 第一六０八卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…