大方廣佛華嚴經(第一六０九卷)
諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，發心行相第二首偈看起。我們先把經文念一遍：
【不求五欲及王位。富饒自樂大名稱。但爲永滅衆生苦。利益世間而發心。】
前面我們學習到清涼大師《疏鈔》裏面的開示，在十個小段裏面我們學習了八段，今天我們從第九段開始學習。第九段「若其心念念五塵六欲外樂蓋微，叁禅之樂由如石泉其樂內熏，此發梵心，行色無色道」，這是第九小段。說這個人，如果他念念對于五塵六欲，我們一般講是六塵五欲。六塵是六根所對的，說五塵就不說意根，就是講眼耳鼻舌身，所對的是色聲香味觸，這叫五塵。爲什麼？色聲香味觸，根塵相接觸的時候，染汙我們的清淨心，塵是染汙的意思。如果說是六塵，那還要加意根，意根對的是法塵。所以《金剛經》上佛告訴我們「法尚應舍，何況非法」。學佛的人，世間五塵能夠放下，往往被法塵所染汙，那還是沒有法子，出不了叁界的，這個道理我們要懂。六欲也指的是色聲香味觸法。講五欲，範圍就比較小一點，五欲是講財色名食睡。所以這個意思都是相通的。
對于五塵六欲淡薄了，我們講外樂蓋微，這都是屬于外面的，五欲六塵全是屬于外面的。蓋是煩惱，就是外面的煩惱微薄了，我們現在講很淡薄，五欲六塵的享受看得很淡。他歡喜什麼？歡喜叁禅之樂。禅定確實有法喜，心到清淨的時候你才能夠感受得到。禅悅之樂就決定不是欲界衆生所能夠體會。對于世間名聞利養、五欲六塵他能放得下，心清淨，可是禅悅他放不下，樂此不疲，禅悅的樂。色界四禅，無色界四定，他爲什麼不說四禅之樂要說叁禅？世尊在經教裏面常常跟我們說，在禅定當中，叁禅最樂。叁禅是我們娑婆世界的極樂世界，你就曉得娑婆世界裏面最樂的是叁禅天。
叁禅是淨、清淨，四禅是福報大，四禅是福天。初禅是梵天，二禅是光天，叁禅是淨天，四禅是福天，所以講樂就舉叁禅。這也不容易。我們想想自己，再觀察我們周邊的人，有沒有人能夠達到這個境界？實在講不多，爲什麼？欲放不下。欲界六層天，就是財色名食睡，只要這五樣東西一樣放不下就出不了欲界，而且佛還特別警告我們說五欲是地獄五條根。一條都不得了，五條都具足，你還能夠逃得出叁途嗎？叁途，前面講的叁惡道。爲什麼？你細細去想想，財也好，色也好，這個色是男女之色；名，好名；食，飲食；睡眠，這是五欲，這地獄五條根任何一條都會引發貪瞋癡慢。
前面我們在第一個小段裏面學過，貪瞋癡慢都是叁惡道的業因，把它分配在地獄、餓鬼、畜生是從重而說。貪瞋癡慢都嚴重，比較起來，貪更重，餓鬼道；瞋恚最重，地獄道；愚癡最重，畜生道，你就知道麻煩。我們今天在人間，人道要修學的課程也是要把這個東西淡薄，把名利看輕，要能把五欲六塵放下，身心不能再受染汙，這樣才能夠超越，超越什麼？超越叁惡道，不是超越別的。
倫理、道德、因果，佛教導我們的叁皈、五戒、十善，我們達到一定的標准就上升了，就生到天道去了，一般講是好事情，我們在前面看到，修福的、生天的，那一點也不假。欲愈淡薄，你生到天上去層次愈高，但是欲沒有斷，所以就出不了欲界。色界天，像這些學禅的，我們不講叁禅，講初禅，他是超越欲界，色界天去了。他怎麼樣超越的？他不是把欲斷掉，禅定功夫深，能夠把欲望伏住，不起現行，也就是說五欲六塵的念頭不起，心清淨，這超越欲界。只要還有這個念頭(我們講習氣)就不行，他就上不了色界天，只能在欲界。
禅定的功夫愈深，到二禅、叁禅、四禅，再深就是無色界，這些人有覺悟，覺悟什麼？身是個麻煩事情。在中國古時候，老子就說過「吾有大患，爲吾有身」，這個意思是說我有很大的憂患，憂患是什麼？因爲我有個身體，我要沒有身體多好！諸位要曉得，到欲界的時候，財色名食睡沒有了，不要吃飯也不要睡覺，可是有身體。有身體就要有房子住，要有住處，要穿衣服，他有身，他不需要飲食。那也是個不壞身，壽命很長，四禅就夠得上是長壽天了。
他厭倦，不喜歡有這個身體行不行？行，定功再往上升級就可以把色身舍掉，我們一般人講靈界，他不需要居住的地方，也不需要穿衣服，靈界，無色界。實際上說，他是不是真的沒有身體？要沒有身體那不就完全滅斷了？不是，他還是有身體，不過他那個色身不是物質的色身。我們今天講色身是講物質，它不是物質，它是純粹精神體，我們中國人習慣稱爲靈魂，也分等級，四空天也有四個階級，一個比一個殊勝。既然有高下之分就不是真的，真的是平等的，沒有高下。所以到什麼時候才是真的？一定到一真法界。一真法界人的身體是不可思議的，就跟四空天一樣，它不是物質，那當然比四空天是更爲殊勝。
華藏世界，我們在《華嚴經》上讀過的；西方極樂世界，我們在往生經裏面讀過的，依正莊嚴都不是物質。雖然它講金銀七寶，也不是物質，如果我們把它想成物質那就錯了，七寶池、八功德水統統都不是物質，我們無法想象的，那個境界才叫永恒。《中觀論》上講的八不：不生不滅、不來不去、不常不斷、不一不異。佛用這些言語來形容，怎麼樣形容也只能形容一個仿佛，沒有辦法形容得恰到好處，超越六道衆生的常識，所以這是唯證方知，你沒有契入那個境界，你沒有辦法想象。而實在講是不能想象，你想象決定想錯，愈想愈錯。什麼都不想也許你能見到，真的是「言語道斷，心行處滅」。
如果我們的功夫能夠達到這個境界，達到色界天的境界、無色界天的境界，我們要問，我們要是往生西方極樂世界，西方世界四土，我們生在哪一土？給諸位說，還是凡聖同居土，爲什麼？你煩惱是伏住，這叫什麼？帶業往生，你沒斷。西方淨土再上面一層方便有余土，誰去往生的？小乘人，我們來講的話，不是凡夫，他們見思煩惱斷了，也有叁輩九品，斷煩惱的功夫不一樣。像初果須陀洹，只斷見惑，未斷思惑，他要往生那是到凡聖同居土，不是方便有余土。我們真正能夠有四禅的功夫，有四定的功夫(無色界天四定的功夫)，凡聖同居土裏面上輩往生，上上品往生，這個道理不能不知道。所以生西方極樂世界的品位我們要爭取，世間這些拉拉雜雜的東西一概要放下，這是累贅、是麻煩，沒有別人找你，是你自己惹來的。明白了就曉得這個東西不是好東西，徹底放下，記住世尊在《般若經》上告訴我們「凡所有相，皆是虛妄」。
兩個星期前，國內有個同修打電話給我，說出一件奇怪事情，石頭講話。我就告訴他，能不能把石頭所說的這些內容寫成文字，傳來給我看看。前天我才看到這個文字的報告，講的是什麼東西？勸人念佛求生西方淨土。真的是石頭說的。這個石頭在山東，兩塊大石頭，康熙年間的，有好幾百年。聽說它說出來，希望別人不要拿髒的東西塗在石頭上，不要糟蹋石頭；然後說出叁惡道的因果，說出西方極樂世界的殊勝，勸大家一切要放下，求生淨土。這一、二天我們會把它印出來，同學們可以拿到做做參考。這年頭怪事很多，能不能相信？能，爲什麼能相信？因爲它講的跟經上沒有差別，所以我們的標准是用經典來做印證。它講的跟經典上講的是一樣的，可以相信，如果講的不一樣，太離譜了，那不能相信，那就是妖魔鬼怪在造謠。這個我看，它不是造謠，它說得很好，說得很有道理。
總而言之一句話，最重要的要離欲、要放下。許多念佛人到最後不能往生，原因在哪裏？總有那麼一、二樁事情他牽挂在心裏，他放不下，那就是這一生這個緣就錯過，這一生的修學只是跟西方極樂世界結個善緣，去不了。這樣的情形我們自己一定要清楚、要明了，過去生中生生世世錯過這個機會太多次，絕對不是這一生。根利的人，聰明的人，明白的人，他什麼時候抓到這個機會，真的徹底放下，他就成功。這個法門真的叫易行道，太容易了，難就在放不下，就是對這個世間名聞利養、五欲六塵，你有貪瞋癡，你不肯放下。過不在別的地方，在自己，沒有人障礙你，自己一定要曉得。這個機會太難遇到，遇到之後不肯抓住就真的太可惜，百千萬劫難遭遇。
你就曉得我們這個靈魂在欲界裏頭待了多久？無量劫了，都出不了欲界，甚至欲界天都沒有分。欲界天人要修上品十善，我們做不到；要修慈悲喜舍，慈悲喜舍最難的就是舍，舍就是放下。這一生我們得人身，難，人身難得，這一生得到了；佛法難聞，這一生也聽到了，問題就是你有沒有聽懂？真懂了嗎？不多，爲什麼？真懂了，他一定會真幹。沒有真幹，你就要謙虛一點，你沒有聽懂，不要自己以爲聽懂了，那就錯了。
我在初學佛的時候跟章嘉大師，就跟他老人家討論過佛法的知跟行，就是解行。老師告訴我，佛法知難行易。這個說法跟孫中山先生的說法相同，中山先生的主張也是知難行易。所以你做不到，換句話說，你知道得不夠透徹。你要知道得透徹，你怎麼會做不到？我們舉一個很淺顯的例子來說，飲食，素食，你爲什麼不能夠放下葷腥采取素食？你對素食的好處不知道。一般宗教裏面講，佛教、道教裏面講，吃它半斤，將來還它八兩，沒人相信。
我學佛采取素食很快，不是這個思想，而是知道素食對健康的好處，趕快采取。我在沒有接觸佛教以前，那是在初中念書的時候，我有個很好的同學，他是回教徒，我在他家住過一段期間，所以我對他們的飲食習慣懂得一些。他雖然是肉食，他有選擇的，很多他都不吃的，什麼原因？他要保護性情。我從這裏就體會到了，以後一學佛，這才明白。我們一般人只懂衛生，講究衛生。衛生是什麼？保護生理，保護這個肉身，保護生理，吃東西要幹淨。
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