..續本文上一頁真正幫助自己，中國聖賢告訴我們「愛人者，人恒愛之」，你愛別人，人家愛你；「敬人者，人恒敬之」，你敬別人，別人敬你；「助人者，人恒助之」，你肯幫助別人，沒有一個人不願意幫助你。害自己是什麼？自私自利是真正害自己，不利于別人，不利于社會，真正不利于自家。東西方聖哲、諸佛菩薩教誨，我們要細心去體會，細心去觀察。在我們周邊一切人事物裏頭你去觀察，清清楚楚、明明白白叁世因果就在面前。所以要有大慈悲心，悲心裏面決定有真誠，有清淨平等正覺；悲心就是慈悲。
你起心動念，念念沒有想到自己，真的想到這個世間苦難衆生要怎樣幫他忙。幫忙從哪裏幫起，這個要知道。諸佛菩薩最有智慧，諸佛菩薩所做的事情決定沒有錯誤，諸佛菩薩是怎樣幫助衆生？教學。你看看釋迦牟尼佛當年在世，講經叁百余會，說法四十九年，我們自己向佛學習，體會就深。天天要講給別人聽，自己要不要學習？當然要學，所以天天自己有長進。智慧有長進，德行有長進，學問有長進，學問就是講能力，實德能，這叁方面天天有長進，他怎麼不快樂？這就是「學而時習之，不亦說乎」，習是什麼？習是落實。我把在經教裏面所學到的，我全部落實在生活，落實在工作，落實在處事待人接物。習就是落實，做到，這真快樂，爲什麼？做到就跟法性相應。如果所學的沒有做到，跟法性不相應，那裏面沒有樂趣。縱然有樂，那個樂裏頭夾雜著很多煩惱，不是純淨之樂、不是聖人之樂，這要懂得。
天天親近經教就是天天親近聖賢、天天親近佛菩薩，沒有一天離開。經教從開始學起，我學了五十五年，年年有悟處，月月有悟處，然後你才知道佛所講的法喜充滿，常生歡喜心，是真的不是假的。爲什麼法喜充滿？法喜充滿就是夫子所說的不亦悅乎。不亦悅乎就是佛家講的法喜充滿，常生歡喜心。沒有愚昧，沒有瞋恚，沒有嫉妒，沒有一切不善，怎麼不歡喜！
你看看，廣濟含識頭一個是救自己，自己也是衆生，自性衆生誓願度。先度自己，然後就感化別人。自己得度就是轉惡爲善、轉迷爲悟、轉凡爲聖，這叫自度。自度而後自然能度他，你的形象、你的言語、你的造作，沒有一樣不是在教化衆生，沒有一樣不是在感化九法界。
初學的同學不要害怕，我是個過來人，也是從初學過來的，初學怎麼樣？這個道理聽老師講經說法都懂，可是境界現前，忘掉了，又要發脾氣，老毛病又發了，這是人之常情，要時間去磨煉。你看看我剛才所說的，我初學佛的時候二十六歲，方老師四十多歲，章嘉大師六十五歲，方老師跟章嘉大師相差大概差不多二十歲，章嘉大師大二十歲。方先生懂的東西不少，經教很熟悉，但是在修養上就比不上章嘉大師，畢竟那是年齡。章嘉大師六十八歲圓寂的，我跟他叁年。方老師到七十多歲的時候不一樣了，待人接物的態度就很慈悲，不像我最初跟他見面還有一種威嚴的樣子，七十多歲的時候一片慈悲。這就是說明什麼？修行必須要時間，但是要時時刻刻提醒自己，這提醒就是天天讀經。方老師是天天讀經，從沒有中斷過，沒有一天離開聖人的典籍。
中國諺語所謂叁日不讀聖賢書，面目可憎。這就是說離開了聖賢叁天，你的煩惱習氣都冒出來了。天天讀聖賢書，煩惱習氣還是會起現行，這就講什麼？我們知，知道了，行沒做到；學有了，沒有習。學而時習之才不亦悅乎，我們學而無習，沒有認真去落實，所以法喜沒有，還是會生煩惱。必須要落實，一定要把它做到，這樣才真正得到功效。能得能成，能得是自己，得到了什麼？實德能；能成是什麼？能成教化之功。需不需要刻意？不需要，一切都是自然，順其自然，産生教化的功用、功效。
底下一句說「翻彼二乘小狹心也」。二乘人跟大乘不一樣，二乘人的心量狹窄，爲什麼？他沒有發菩提心。二乘人的慈悲是衆生緣慈悲，菩薩的慈悲是法緣慈悲，佛的慈悲是無緣慈悲，沒有條件。菩薩還有條件，法緣，什麼條件？情與無情跟我同一體，這就是條件，我應當要愛護，應當全心全力照顧，爲他們服務。佛也是這麼做，但是念頭都沒有，所以叫無緣慈悲。菩薩跟佛差不多是一樣的行爲，但是他還好象找一個理論根據，佛沒有，佛已經不起心、不動念，差別在此地。二乘，差別就很大，我們知道二乘是只破見思，就是只破執著，分別沒斷。
現在學小乘，不但學小乘，就是學大乘、學一乘，一乘是《華嚴》，你執著有沒有放下？沒放下。沒放下，《華嚴》能不能學？能學，不能夠契入，學什麼？學文字，學一些膚淺的義理，你不會開悟，你不會證果。怎樣才能開悟證果？就是清涼大師給我們說的大心衆生，你看跟二乘小心不一樣。什麼叫大心？心量大，中國諺語所謂量大福大。念念爲衆生想，不爲自己想；念念爲社會想，不爲家庭想，這種人學《華嚴》行，他會開悟，爲什麼？他的心量跟《華嚴》講的菩提心很接近，所以他會聽得懂，對他會有很大的幫助。
我接觸大乘、一乘教，實在講這是跟自己本性有這麼點關系，我從小就沒有爲自己想過。確實從十四歲就非常明顯，起心動念想社會、想大衆的福祉，我應該如何爲大衆服務。所以我親近章嘉大師，章嘉大師就直截了當告訴我，真正爲衆生服務，弘法利生，一切諸佛走這個路子，一切菩薩走這個路子。我想有道理，所以我這個行業是他老人家給我決定的，叫我出家從事這個行業。出家找老師，他不讓我找老師，我說沒有師父怎麼出家？他就說如果你去找一個師父，師父不答應，你會不會很難過？我說是，當然很難過，那怎麼辦？求佛。我懂得了，求佛，佛給你安排。根本不要想到哪個道場，不要想去找哪個法師，真正有這個心，真正沒有自己，舍己爲人，爲正法久住，爲苦難衆生，佛菩薩替你安排。我明白，所以我一生都是佛菩薩安排的，順境逆境總是一個感恩的心，善緣惡緣都不放在心上，統統佛菩薩替我安排。好，現在時間到了，我們休息幾分鍾。
請看「發心行相」第二首偈：
【不求五欲及王位。富饒自樂大名稱。但爲永滅衆生苦。利益世間而發心。】
這是第二首。這首偈清涼大師給我們的開示也非常豐富，我們可以學到很多東西。我們看大師的《疏》，「別顯中，初半偈」，初就是上面這兩句。「揀去偏僞」，揀是揀別，發心要除掉偏跟僞。僞是假的不是真的。什麼叫偏？什麼叫僞？大師跟我們講得很清楚。我們繼續看《疏》，「謂攝眷屬過所不能染故。文中不求五事，求即過故」。這說了五樁事，第一個是『五欲』，第二個是『王位』，第叁個是『富饒』，第四個是『自樂』，第五個是『大名稱』。所以前面兩句有五樁事情，這五樁事情都是僞，不是真的。由此可知，我們如果不能把這個東西去掉，也就是不能把這五樣放下，你菩提心不能現前，也就是你的真心不能現前，這五樣東西障礙你。所以大師在這裏面說不求五事，求即過故。你要求，有心去求就有過失，什麼樣的過失？我們把這段文念一遍，然後再看他的注解，注解就講得詳細，我們來學習注解。
「一若求人天五欲」。五欲是人天，天就是欲界天，「此能長貪」，增長貪心，「多是鬼因」，你來生到哪裏去？到餓鬼道去。所以你要是貪圖五欲，就是財色名食睡的享受，你到鬼道去。「二求王位」，求王位會長瞋恨，爲什麼？爭，長瞋恨，多半是「地獄因」。「叁求富饒」，有人求富貴、求財富，求財富增長愚癡，「是畜生因」。後面兩句是總結，「實通叁途，各從多說」。也就是說這裏講的是貪瞋癡，五欲裏頭有貪瞋癡，王位裏頭有貪瞋癡，富饒裏頭也有貪瞋癡，各從多說。成分多少不一樣，五欲，貪多；王位，這崇高的地位，瞋恚多；富饒，愚癡多。這是叁途的因，你求這幹什麼？所以聖人，無論世出世法，中國、外國，聖人都是清貧，生活很清淡、清苦。他能不能求富貴？他有智慧，他有能力，他不求，所謂是安貧樂道，物質生活一切聽其自然，決不爲這個事情操心，所以他很快樂。如果要追求富貴，他就不樂，爲什麼？患得患失，他有憂慮，他操心。
「四求自樂，是二乘因」。聲聞緣覺自利不能利他，二乘是偏。「五求大名稱」，這講名聞利養，名聞，「若勝負心，是修羅因」。你在這個世間，你雖不求利，求名，我們現在講知名度，一定要自己勝過別人，這是修羅因。「若我慢心，是外道因」，就是貢高我慢。這是把這五個都說出來。
下面還有引申的意思，「又以理求樂」，我們講合情合理求自樂，「人天因」。「爲王攝屬」，這就是王的部屬，攝屬是王的部屬，「是魔羅因」，魔王這一類的。「有二乘心，目之爲偏。有余心者，名之爲僞」。二乘只求自利不能利他，這是偏，不正。其他所講的全都不是真心。這段講得好。
下面大師有詳細的開示，我們看《鈔》，「初半偈揀去偏僞者，即天臺止觀中意」。天臺《摩诃止觀》裏面所講的。「然有二文，一當第五卷明十法成乘中，有真正發菩提心，故雲揀去偏僞」。我們在這個地方就要注意到，如果你發心有偏有僞，你的菩提心就被破壞，就不是真正的菩提心。我們在平常講是夾雜，我們講懷疑、講夾雜、講間斷，這是我們常講的，此地講的偏僞就是屬于夾雜。我們的菩提心爲什麼老發不起來？想想看有沒有夾雜這些東西？這些東西也就是我平常講的十六個字，我講得簡單，自私自利，名聞利養，五欲六塵，貪瞋癡慢，我常講這十六個字。貪瞋癡慢裏面就統統包括這些。諸位你都在此地看清楚了，這十六個字如果不除掉，不能放下，大乘門雖然多，八萬四千法門你依然是不得其門而入，你沒法子進來，爲什麼？心不正，心不清淨，心不真誠。不真誠就是僞，虛僞，夾雜這些東西就是虛僞。
我們想想我…
《大方廣佛華嚴經講記 第一六０五卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…