..續本文上一頁這門功課你不放棄，你天天來學，你學得能生歡喜心，這就說明多生多劫的善根熏習成種子，不容易！我們自己也就像《起信論》上說的「不定聚人」，不是正定聚、不是邪定聚，我們是不定聚。
希望我們從不定聚變成正定聚，在這一生當中可不可能？可不可能不要問別人，問佛菩薩都沒有用，要問誰？問自己，自己能不能放下？能放下執著，你的信心成就一大半，沒圓滿成就，成就一大半，爲什麼？十信位裏頭七信位的菩薩，于世出世間一切法不再執著。爲什麼不執著？你看破了，你看清楚了，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有爲法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，你還執著什麼？所以真正可以做到看破、放下、自在、隨緣。
普賢菩薩教給我們「恒順衆生，隨喜功德」，不再執著，什麼都好，可以能夠恒順衆生。那衆生做錯了呢？錯了也可以隨順。《華嚴》末後，五十叁參裏頭教給我們，勝熱婆羅門愚癡，善財隨順；伐蘇蜜多女貪欲，善財隨順；甘露火王瞋恚，這叁個人代表貪瞋癡，善財童子統統隨順。善財的隨順，在法相裏面見法性；所以法性是平等的，法性沒有善惡、法性沒有邪正、法性沒有真妄，一切隨順法性，不要著相；知道相是假的不是真的，性是真的。恒順衆生是這樣隨順的，相礙不礙事？不礙事，理事無礙，事事無礙，真放下才無礙，現在爲什麼有妨礙？沒有完全放下。完全放下、徹底放下就無礙。執著放下之後再學，學放下分別。所以執著是七信位，八信位放下執著的習氣，九信位放下分別，不再分別，菩薩！到十信位放下妄想，妄想一放下就到初住，就不是十信。妄想一放下就是初住，那就成佛了，這就是說這一萬劫信心成就了。
所以這個地方的一萬劫，不必把它看作一個定數，它是表法，就是相當長的時間。實在講，長短沒有一定，就是你現在能不能放下。如果你現前一聽就能把妄想分別執著統統放下，你就成佛。有這種人嗎？有，六祖惠能大師就是的。人家聽經，並沒有聽一部，只聽一次，不是聽講經，聽念經。聽《金剛經》，偶然聽到，就聽當中這一段，他就明白，他就放下。聽講經，一生也是一次，五祖跟他講《金剛經》，半夜叁更對他一個人講的；並沒有講完，講到叁分之一，講到「應無所住而生其心」，他就徹底放下了；不是徹底放下，就是妄想分別執著統統放下！大徹大悟，明心見性。這一悟，不但佛法通了，釋迦牟尼佛四十九年所說一切經教，沒有一樣他不通的。他不認識字，你把經念給他聽，他就會講給你聽。世間法也通，世間所有宗教全通，你要問爲什麼？所有一切法都是自性變現的，它的理體是自性。所以見性之後沒有一樣不貫通，道理在此地，我們不能不知道。
所以這經教需要學嗎？十信位菩薩要學，那就是在十法界裏面他煩惱習氣沒斷，沒有徹悟，要學。悟了之後，不要學了，所以初住以上沒有學，這要知道。初住以上，那些菩薩修行的方式跟我們不一樣，他是隨類化身，遊戲神通。像釋迦牟尼佛到我們這個世間來示現，我們看到這經上講的聲聞弟子，一千二百五十五人，經上講得很清楚，「皆是大阿羅漢」。什麼叫大阿羅漢？都是明心見性的法身菩薩。佛到這個世間來示現，他們跟著一起來了，統統都是來表演的。佛講，他們做，換句話說，佛唱，講演叫唱，佛唱，他們在表演，演唱會！佛用言教，他們用身教，來教化衆生的。佛所講的，他們全知道，他們還需要聽經？在講演還要一問一答？替衆生問的，像唱雙簧一樣，一問一答，讓我們開悟，他們在舞臺上表演。這事實真相不能不知道。有功用道是十法界，無功用道是一真法界。
我們如果是真的大徹大悟，可以參加一切諸佛如來應化在十法界，參與他們的法會；以菩薩身分，以聲聞身分，或者以護法的身分。諸位要知道，世尊當年在世，很多護法的國王大臣都是佛菩薩、阿羅漢再來的，那個阿羅漢是大阿羅漢，不是十法界的；十法界的阿羅漢不行，還沒有資格參加他們的法會。參加法會那是大阿羅漢，大阿羅漢是法雲地的菩薩，稱爲大阿羅漢。
所以就會有善友，「諸佛菩薩教令發心，或大悲故，能自發心，或因正法欲滅，以護法因緣故，能自發心」。這是給我們講了幾種不同的發心。在我們現前的社會就遇到這些情形，真正是有宿世的，過去生中善根福德。善根是信解，福德是修行，依教修行是福德，這樣才能夠感佛菩薩來應。你跟這些善知識遇到的時候，他會教你、會勸導你，你真的發心。每個人發心的緣不一樣，但是發心修學的方向目標決定是相同的，脫離生死。十法界都有生死，六道裏頭兩種生死，分段生死、變易生死；四聖法界裏面沒有分段生死，有變易生死。兩種生死都沒有了，就脫離十法界，就了生死。有善友來勸勉你。
另外一個，這是善根很深的，比前面要深得多。沒有人勸勉，自己能發心。爲什麼自己能發心？這個看看釋迦牟尼佛就知道。釋迦牟尼佛發心，沒人勸他，他怎麼發心的？出去遊覽，平常住在皇宮裏面，皇宮外面情形很少接觸，這想起到外面去遊玩，在遊玩的時候見到什麼？老人、病人、死人，看到生老病死，跟他的隨行人員討論。生老病死苦，他這才看到！而且大家都是告訴他，生老病死苦是任何一個人不能避免的。他是看到這些現象，他就發心，要求了生死。
我們在經典裏面看到這記載釋迦牟尼佛的故事，發心是遊四門，出去玩的時候，看到人民的疾苦生起憐憫心，這就是前面四種因裏面「多起悲心」。憐憫衆生苦，發心來幫助衆生如何能夠脫苦，離苦得樂。無上菩提心從這個地方生起的，不是別人教他的，這就生了。
下面一條，「或因正法欲滅，以護法因緣故，能自發心」。這就不是普通人，這個發心是什麼？示現的。世間人難！世間人縱然看到法滅，看到衆生苦，要發心，還是要遇到佛菩薩，要遇到善友；否則的話，他常常會想心有余而力不足。衆生苦，我知道，我想幫他忙，我幫不上，我的能力不夠，我的智慧不夠，我的威德不夠。所以這樣的人，一定是我們佛法常講的再來人，宿世修行有相當的成就。或者他在色界天，或者他在五不還天。
就像釋迦牟尼佛當年示現，菩提樹下示現成等正覺，我們世間人沒人知道；就是他示現成佛，大徹大悟，明心見性。這個時候如果沒有人啓請，佛就滅度了，就入無余涅槃。示現，沒有人理，就是沒有緣，那就走！正在這時候，淨居天人看到了，淨居天是四禅，四禅天人有天眼，看到釋迦牟尼佛在地球上表演這一招，沒有人啓請，趕快下來，變化成世間人的樣子，代表世間人請轉*輪、請佛住世。這就是看到正法欲滅，以護法因緣故，他來了。所以能夠護持佛法的人也不是普通人，都是有來曆的！當然過去生中，各人修行功行不一樣，功行差一點的也會得叁寶加持，所以他的弘護不會退轉。爲什麼？他來的時候，就是因爲法在這個時期快要滅了，不畏懼任何艱難困苦，他要護持。怎麼護法？自己依教修行，才是真護持。北師大的老師們提出的兩句話，「學爲人師，行爲世範」，這叫真正護法。
只要有真正護法的人，法就不會滅。所以諸位要想到，過去佛法滅的時候，釋迦牟尼佛出世，佛法就再興起來。釋迦牟尼佛的法運只有一萬二千年。中國祖師大德的說法，釋迦牟尼佛滅度到今年，叁千零叁十四年；外國人的說法，釋迦牟尼佛滅度，今年是二千五百五十年，差不多相差將近六百年。這我們不去管它，我們不要在意，我們應當知道的，上面一尊佛的佛法滅了之後，緣成熟的時候，底下一尊佛出世了，他爲什麼來的？以護法因緣故，能自發心。
可是這一萬二千年當中，正法沒有話說，沒有什麼大問題。像法跟末法時期，這個法運有起有伏，就是有興有衰。爲什麼有興有衰？這與衆生的福報有關系，衆生有福，自然會感應諸佛菩薩來應化，佛法就興；衆生沒有福的時候，造作許多嚴重的罪業，不相信佛法，不接受佛法，佛來了也沒有用，這個佛法就衰。佛法衰的時候，也有些菩薩看到、天人看到，像淨居天人；淨居天人統統是修行人，在第四禅，他們發慈悲心要來續佛慧命、護持佛法，不讓佛法在這個世間斷滅。
縱然衆生造作極重的罪業，我們知道釋迦牟尼佛當年在世，鹿野苑五比丘起家，把佛法在這個世間興旺起來。佛法要滅，如果能有五比丘，也能夠把佛法延續下去。有沒有這樣的人？肯定有。無論是在理、是在事上都講得通。只要我們很冷靜細心觀察周邊的人，有熱愛佛法的、護持佛法的、依教修行的、弘揚佛法的，都是再來人。就像這裏所說的，《瑜伽師地論》裏所講的，種性具足，善友攝持，大悲心切，不怕苦難，能夠舍己爲人，這自發心。
「如是信心成就得發心者」，這是有一定的修行功夫，那是決定不退，信心成就。信心成就是十信位的菩薩，當然這不是普通人。得發心者，「入正定聚，畢竟不退」，你看看菩薩最初是不定聚，到十信心滿才入正定聚，真的不退，他的位次這一提升就是圓教初住。正定聚是初住菩薩。「名住如來種中，正因相應」，到這裏是一段。他在此地所證的不退，就是淨宗常講的叁種不退，第一個是位不退，他絕對不會退到十信位；第二個是行不退，他是法身菩薩，決定不會退轉變成阿羅漢、辟支佛，不可能；第叁個是念不退，從此之後，念念是無上正等正覺；換句話說，他只有往上提升，沒有往下降。這叫證叁種不退轉，這叫正定聚。
說實在的，我們確實是從《華嚴》，把《無量壽經》、《彌陀經》、《觀經》裏面的微言大義搞明白了。淨土叁經裏面雖然講叁不退，沒有這裏講得這麼清楚，講得這麼詳細。而淨宗的殊勝是講圓證叁不退，那麼初住菩薩他是初證叁不退，不是圓證。到什麼時候才能說圓證？嚴格的講，圓證是究竟佛果，妙覺位，那是圓證。至少我們把這個尺度放寬一點，至少也是十地菩薩，圓教的十地圓證叁不退。淨土一往生就圓證，所以這是難信之法，誰肯相信？《彌陀經》上講的，生到西方極樂世界，你得到的果位就相當于阿惟越致菩薩，阿惟越致是七地，圓教七地！可以說是圓證叁不退了，這真正是不可思議。所以從圓初住，住如來種中，正因相應。叁因裏頭，正因相應。
可是淨土宗的學人，縱然是凡聖同居土下下品往生，也是圓證叁不退，也就是此地講，住如來種中，正因相應，很不可思議。我們遇到，千萬要珍惜，這真是「百千萬劫難遭遇」，我們這一生當中有幸遇到了，千萬不要錯過。好，今天時間到了。
《大方廣佛華嚴經講記 第一六０二卷》全文閱讀結束。