..續本文上一頁，物質環境裏面沒有逆境跟順境。蕅益大師說的，我們《華嚴經》可以作證明，證明就在前面，我們才讀過去沒多久。「順違皆順」，就是蕅益大師所講的！順是順境，違是逆境；順是善人，違是惡人，統統都順，換句話說，你能不能轉得過來？怎麼轉法？就是《楞嚴經》上所說的「若能轉境，則同如來」。你只要能轉境界，不被境界所轉，你就是佛菩薩，你就是覺悟的人。不覺悟的人才被外面境界所轉，覺悟的人不會被外境所轉，能轉境界。好人是佛菩薩，惡人也是佛菩薩，對我，我都學習到，都得利益。就是說善友有從正面教我的，有從反面教我的，我都受益，我都覺悟、都明白。
我在沒有接受佛法之前就有這種概念，所以以後學佛是很容易。概念怎麼産生的？年輕的時候喜歡辯論，就是喜歡擡杠子，跟別人討論問題總是要設一些很麻煩的東西來難別人。我那時候二十幾歲，很年輕，我記得好象是二十四歲，與一位將軍擡杠子。這是個少將，很不錯，常常在雜志上發表文章，書念得很多。有一次，我是偶爾從他們門口經過，他們在討論嶽飛，討論這段曆史。我從他們門口經過，聽聽，我也進去了，也參加他們的討論。我提出的看法跟他們完全相反，我說嶽飛是民族英雄，值得我們尊敬；秦桧也是民族英雄，也值得我們尊敬。他們就非常反感。我說出一番道理出來，我說嶽飛教導後人盡忠報國，秦桧有什麼了不起的大功德？有，你看嶽王墳前面，跪在那個地方的鐵像，他的功德多大！他教人不要當漢奸。大家看到那個樣子，不敢謀害忠臣，他是不是教育無量無數的人，他教他們不要做壞事，做壞事像我這個下場。兩個都是民族的老師。我這一番歪論，有些人聽了之後也點頭，也附和，也有道理。這就是善惡皆善，沒有不善的。
所以有人問我，秦桧應該墮地獄，他現在在哪裏？我說地獄是他該墮的，早就離開了，現在在天上，爲什麼？功德做太大，好事做太多了，教人不敢做漢奸，這就是好事。他這個教化的效果絕對不亞于嶽飛，嶽飛教人盡忠報國，人家只是尊敬，真正盡忠報國的人並不多；他教人不敢做壞事，人家看那個樣子真的起了警覺心。兩個都是民族的老師，就是你從哪個角度去看。這是我們在這個世間生生世世要學習的。
所以孔子講「叁人行，必有我師」，善財五十叁參裏面造惡的也有好幾個，善知識。叁人行是一個善人、一個惡人，就好比我們跟嶽飛、秦桧，我們叁個人在一起。嶽飛的忠孝我們要學習，秦桧的心行，我們了解，我們要反省有沒有？有則改之，無則嘉勉。所以一個是正面教我們，一個是負面教我們，我們接觸了，統統得利益。然後我們再想想，我們在這一生當中，在這一天當中從早到晚，我們所接觸到的，人也好、事也好、物也好，都是這兩面。如果在雙面都能得到好的學習，我們這一生的功課一定非常圓滿，不會留級，會節節上升。我們有上升的這種成績，我們不願意生天，我們拿這個成績來求生淨土決定往生，這就是善導大師所講的萬修萬人去。所以要想往生到西方極樂世界，必須把人的這一生應當學習的統統要學好，才能往生，如果這一生當中把做人沒有學好，往生就難！
應當怎麼學？我很肯定的講過，只要落實《弟子規》，你念佛求生淨土就決定得生，生凡聖同居土。如果《弟子規》不能落實，縱然是學，陽奉陰違，你這一生念佛，往生就靠不住，這要記住。李老師給我們說過太多次，他是講臺中的蓮友，一萬個念佛人，真正能往生只有二、叁個，那二、叁個怎麼樣？你仔細去調查一下，好人，確實《弟子規》裏面所說的他都做到了，雖然他沒有學過，但他做到，所以往生不是偶然。要用《弟子規》來改我們的毛病，改習氣，把弟子規當作戒律來學習，持戒念佛，這才能往生，所以它比什麼都重要。這個做到了，完全落實了，再想提升，行，學《十善業道》，學《沙彌律儀》，最高層次學「淨行品」。但是你要記住，你沒有下面的基礎，「淨行品」你做不到，必須有底下堅實的基礎。好象蓋房子一樣，弟子規是地基，十善業是第一層，沙彌律儀是第二層，「淨行品」是第叁層，沒有下面怎麼會有上面？那是不可能的事情。這是說明「他力」，然後你才曉得他力不缺乏，問題就是你會不會用心？你要會用心，從早到晚你學好多東西，所有一切人事物都是我們學習的功課。
再看下面第叁，「因力，以宿習故，即是多起悲心」。多起悲心也是前面所說的宿世的善根。這一世當中雖然沒有學過，沒有接觸過，偶爾看到、聽到，你會感動。我們常常見的，感動得流淚，感動到跪在地下忏悔，這是什麼原因？爲什麼別的人沒有受感動？聽衆很多，幾十個人、幾百人在聽，感動的有幾個？要不是宿世善根被這境界引發，這就說不通，在佛法裏面講遇緣善根發現。
多起悲心，有時候我們從很小的地方就能看出來。十年前，我住在美國加州，韓館長常常跟我說，她的孫子看到小動物受傷死了的時候，他會流眼淚；聽人講故事，或者電視畫面，我們看「動物奇觀」，看到小的野獸被大的虎狼吃掉的時候，他都會流眼淚。館長就問我，他怎麼會這個樣子很容易受感動？我就告訴館長，他有善根，這沒有人教他，自然的，看到衆生受痛苦他很難過。
像現在我們從中國大陸得到兩套光碟，「山西小院」跟「爲什麼不能吃它們」，許多人看到受感動。真的，有很多人不信佛的、排斥佛教的，看到「山西小院」，相信了，也念《地藏經》，也念菩薩名號。看到「爲什麼不能吃它」，居然就改變飲食習慣，可以接受長素，接受素食，不敢再殺生吃肉。這些可以說都是突然轉變的，預先沒有人教他，沒有學習，心理上沒有准備，看到之後，突然之間受很深的感動。所以我們都知道這些人，在佛法講的，《金剛般若》上說得好，絕對不是一佛、二佛、叁四五佛所種的善根，過去生中必然是經過無量諸佛菩薩教誨，才有這麼深厚的善根，只是可惜他沒有機會接觸到。一接觸到，他就生歡喜心，就能生起信心，就能理解，就能改變他的觀念以及生活習慣。
在中國曆史上最有名的一個代表人物，就是禅宗的六祖惠能大師。生長在鄉村，沒有念過書，不認識字，用勞力來賺一點錢養他的老母親。上山砍柴，賣柴爲業，這個行業現在沒有了。我在小時候，十幾二十歲的時候還有這個行業，還有賣柴的、賣水的。因爲城市裏面沒有自來水，城市裏面沒有瓦斯，雖然有電燈，電力很有限。我們那個時候在城市居住的時候，十幾歲，電燈泡一般都是二十燭光、四十燭光，沒有現在這麼明亮，沒有聽說用過電爐的，沒有。不像現在，現在物質文明發達，在生活上帶來很多便利，但是正如湯恩比所說，也付出慘痛的代價，這是真的，一點都不假。所以能大師，我們從他的行誼裏面去觀察，宿世善根。偶然之間聽一個人念經，念《金剛經》，他能聽得懂，聽得很有味道，聽聽就覺悟了，這是什麼原因？過去生中多生多劫曾經學過，所以一聽，佛法的術語講把阿賴耶識的種子引發出來。念的人還不懂，他在旁邊聽的人，他聽懂了；念的人還迷惑顛倒，聽的人開悟了。這就是此地講的自力跟因力。
後面說了一個，第四個「加行力，即長時苦行」，重要，非常重要。如果沒有長時間的苦行，容易退轉。不退轉，這個加行力是重要的因素。我們就惠能大師來看，他接受五祖衣缽之後，那就是五祖承認他確實是大徹大悟明心見性，見性就成佛了。在《華嚴經》裏面說，明心見性的人最低的地位是圓教初住菩薩，別教就是初地菩薩，不但超越六道，超越十法界。我們在這部經裏面知道，七信位的菩薩超越六道輪回，初住菩薩超越十法界，他到一真法界去了。可是怎麼樣？他得法的緣成熟了，老師衣缽傳給他，弘法利生的緣沒成熟，逃難躲到獵人隊裏十五年，這十五年就是此地講的長時苦行。這麼長的時間他能夠熬得過去，他沒有退轉，天天在學習，天天在進步，一旦緣成熟了，他就能教化衆生，他就能續佛慧命。
所以悟後起修，修行在哪裏？不一定在寺院，不一定在講堂、禅堂、念佛堂，不一定，惠能大師在獵人隊。我們知道獵人沒有一定的住處，所謂是遊牧的族群，打獵，到處走，住什麼地方？多半住帳篷。每天所看到的有順境、有逆境、有善緣、有惡緣。在這些境緣當中，學習的第一個是明了，明了是智慧。明了些什麼？明了性相，明了理事，明了因果，這十五年的學習那還得了！所以以後出來教化衆生，接觸大衆，無論什麼人，疑難雜症，到他面前，他全都給你化解，這是真實智慧。沒有真實智慧能做到嗎？真實智慧從哪來的？這十五年當中，見色聞聲，加行力！你不經曆，你怎麼能長學問？怎麼能長見識？怎麼能長能力？這不學怎麼行？學，到哪裏學？所以古聖先賢常講善學，這善就是你會不會？會，一切時、一切處、一切境緣都是你學習的課堂；換句話說，會學的人從來沒有離開他的教室，沒有離開他學習的場所。不會學習的人就是在講堂、在學校，他也學不到東西，你不會！
學習的課程是什麼？最重要的學放下、學看破，看破就是一切通達明了，了解宇宙人生真相叫看破。放下什麼？放下執著，放下分別，放下起心動念。從初發心到如來地就是學這個。看破是智慧，放下是功夫。我這一生很幸運，接觸到佛法，頭一天老師就把這個方法教給我，學了十幾年之後，豁然大悟，悟的是什麼？悟的就是原來菩薩從初發心到如來地就是學的這個，這才永遠不變。章嘉大師傳給我的。
用什麼方法表示你放下？老師告訴我的布施，布施裏面有財布施、有法布施、有無畏布施。最初老人教我有期限，六年。六年我明白了，知道這個不是六年，永恒的，永遠不變，成佛之後還是這樣的。沒成佛之前，這是自力，幫助自己回歸到自性，回歸自性就是究竟圓滿的佛果。成佛之後，要幫助衆生，幫助衆生要做示現，還是這個示現，「看破，放下，布施」。諸位想想，釋迦牟尼佛當年在世爲世間人做種種示現，要把它歸納起來，你看他一生所做的是不是看破、放下、布施？一點都不錯。
《釋迦方志》所說的，《釋迦譜》裏面所講的，這兩種書就是釋迦牟尼佛的傳記。唐朝時候出家人編輯的，依照經論裏面所記載，有系統的編輯出來，確實。釋迦牟尼佛十九歲出家，放下王位，這世間人都在爭的，他現成得到的，不要了，放下；放下榮華富貴，放下妻子兒女，去過一個苦行僧的生活。而且一直到他圓寂，不是短時間，叁衣一缽，日中一食，樹下一宿，過一輩子。他是七十九歲圓寂的，十九歲開始，整整過六十年，六十年給我們做出的榜樣，苦行。所以佛在滅度之前，弟子們向他請教，佛在的時候我們都是以佛爲老師，佛不在我們以誰爲老師？佛沒有指定繼承人，佛只說了兩句話，他滅度之後，佛弟子無論在家出家，「以戒爲師」，又介紹了一個，「以苦爲師」。給我們介紹兩個老師，一個是戒律，一個是苦行，能持戒，能吃苦，如同他老人家在世沒有兩樣。
苦行是世間人所說的，釋迦牟尼佛在世，他苦不苦？不苦。誰願意吃苦？如果學佛那麼苦，沒有人學佛，學佛樂！方老師教我的時候不是教苦行，他要是講學佛要修苦行，我就不會學了。他爲我介紹的是「學佛是人生最高的享受」，我是這麼進來的。學了幾十年，這才恍然覺悟到最高的享受是什麼？苦行。這苦裏頭有樂，世間人不知道。
古時候讀書人常說孔顔之樂，雖然說孔顔之樂，他講不透徹，爲什麼講不透徹？他自己沒有得到，所以他講不透徹。《論語》裏面頭一句話就是孔顔之樂，「學而時習之，不亦說乎」。那個喜悅的快樂，那個喜悅是從內心裏面生出來的，不受外頭環境影響，不受環境。環境裏面的那叫樂，也就是從外面來的，這是樂，歡樂，從內心裏面往外面流的是喜悅。喜悅跟歡樂不一樣，喜悅是永恒的，像泉水一樣，它往外面流；歡樂是暫時的，不是永恒。所以「有朋自遠方來，不亦樂乎」，那是外面境界。志同道合的來訪問、來團聚，做研究討論，快樂，那是外頭來的。所以跟自己行持，就是你把你自己悟到的、體會到的、學習到的，都能夠落實在生活，落實在工作，落實在處事待人接物，快樂無比。
我在這裏面透出一點點，《壇經》上所說的「若真修道人，不見世間過」，你說快不快樂？這就是孔顔之樂，這就是佛菩薩的歡喜心，常生歡喜心，法喜充滿。不見世間過，世間沒有過，這個話是真的，千真萬確。爲什麼很多人看到世間都是過失？那不是外面的，是你裏面的煩惱起現行，與外面不相幹。外面就是蕅益大師所說的「境緣無好醜，好醜起于心」，境是物質環境，緣是人事環境。人事環境、物質環境是平等的，沒有好醜，一切好醜是從你自己分別執著裏頭起的，你要沒有分別，沒有執著，外面境界是一真法界。一真法界跟我們的十法界是一不是二，不是說離開我們這個法界，另外有個一真法界，那你就完全錯了。所以祖師教我們，聖人除心不除境，除什麼心？除妄想分別執著的心。只要這個東西除去，外面境界是一真法界，外面境界是極樂世界，你才能見到真實。你的妄想分別執著要不除掉，你永遠見不到真實。好，今天時間到了，我們就講到此地。
《大方廣佛華嚴經講記 第一六０一卷》全文閱讀結束。