..續本文上一頁？真正覺了，能說得出來嗎？能，不是不能。真正覺了的時候，可以，雖然給你說覺，心裏沒有覺的那個念頭，沒有覺的分別，沒有覺的執著，這是真覺了。爲什麼要說「我覺了」？說給你聽的，用你的層次來跟你講，你好懂。用真正覺悟的層次給你講，你不懂。他必須降下來，降到跟你平等，才能跟你講。這是諸佛菩薩應化在十法界，十法界十個層次，高下不一樣，在什麼層次用什麼方法來講經說法，來教化衆生。所以法沒有定法可說，示現沒有一定的相可以示現，千變萬化。千變萬化，從來沒有起心動念過，沒有起心動念怎麼會有千變萬化？衆生心在萬化，「隨衆生心，應所知量」。這個道理我們從萬花筒裏面得到訊息，千變萬化沒有離開萬花筒；再其次你看江本博士的水實驗，裏面那個水結晶千變萬化，沒有離開那一滴水，一個道理。
真正覺悟的人決定是威儀有則。但是這句話是活的，它不是死的，活活潑潑，你過分的執著，他示現的放松；你過分的放松，他示現執著。對于平常一般的人，放蕩成了習慣，他示現什麼？示現的是嚴持戒律，很守規矩，他示現這個。如果這一個人執著在規矩上，執著在戒律上，他給你示現什麼？給你示現像濟公一樣，像金山活佛一樣，破你的執著，這才是真實義。種種示現都是爲破衆生的執著，破衆生的妄想，破衆生的分別。你哪一天跟他一樣，分別妄想統統放下了，你就成佛了，這功德就圓滿了。到那個境界他給你印證，你是不是真的覺悟了。所以我們要曉得，真正的事實真相，有沒有佛法？你說有沒有佛法？有，不是沒有，真有。什麼是佛法？能說得出來的不是真的佛法，能思惟想象的也不是真的佛法，可是離開分別執著思想，你也找不到佛法。爲什麼？那墮到無明裏頭去了。佛說一切法決定不能執著，所以《金剛經》上給我們說，「法尚應舍，何況非法」，那個法是佛法，釋迦牟尼佛四十九年所說的；那個非法就是世間法。世間法跟佛法都不能執著，爲什麼？佛能示現的，能說出來的，都叫方便法，善巧方便。真實是什麼？你要從方便裏面去悟入真實。真實，佛沒有法子，也說不出，但是他引導你，從方便裏頭決定是你自己悟入的，他沒有法子傳授給你，這個道理你要懂。
所以釋迦你看看他表演得很好，他學了十二年，印度那些宗教他都學了，印度那些哲學他也學了，最後他統統放下就悟入了。他所學的東西要不放下，還執著那個，那不叫開悟，那叫所知障，他墮落在所知障裏頭了。這是佛法最難的一個部分，這部分不能夠透過，你的智慧就不開。智慧不開，換句話說，你煩惱不斷，你習氣不斷，學再多的經教，你還是在煩惱裏頭。那就是李老師常常跟我講，你所學的、搞的是佛學，你不是學佛，學佛什麼？學佛的放下，學佛的善巧，學佛的方便，那是真學佛。離一切相，即一切法，你可不能執著。
『佛法不可覺』，算了，我不要學了，這佛講的，《華嚴經》講「佛法不可覺」。『了此名覺法』，這個話裏頭有話，意思裏頭有意思，你要真正了解、明白了，那你真的對于一切法你就覺了，這個法就是佛法，你就真正覺了佛法。所以我們早年學佛，老師常常講：你要會聽！聽什麼？聽弦外之音。就像彈琴，你要聽到弦外那個音，你真正聽到；你聽到弦裏的音，那不行。弦外之音，奇特！弦外之音是什麼？弦外之音是自性。哪一法都能見性，爲什麼？性相不離，八萬四千法門不是一個數字，是代表什麼？無量無邊把它歸納爲八萬四千，沒有數量的，這一切法哪有數量？任何一法都可以見性，不是說只有這個法才能見性、那個法不能見性，錯了。所以《金剛經》上，佛老老實實告訴我們，他說：一切法是平等的，沒有高下。這個話是真的，不是假的，諸法平等，無有高下。有高有下，那不就有分別，又有執著了，又發生沖突了，哪有這種道理？什麼時候你能夠見到法法圓融，法法無礙，這一切法裏頭找不到沖突的，沒有沖突，找不到對立的，全是圓融的。大也圓融，小也圓融，圓融統統都具足叁百六十度，大中有小，小中有大，大小不二，哪裏來的差別？這個樣子你真的覺悟了，真的明白了。
所以這個注解說得好，正顯，正爲我們顯示出來，如如之理，如如之智。理智就是能覺、所覺相離，那就不可覺了。我們今天一般人學佛法就是這樣的，你在佛法起了分別、起了執著，這就沒有辦法覺。什麼時候如如之理就是如如之智，如如之智就是如如之理，你就覺了。覺了之後是什麼現象？宇宙之間沒有二分的，整個宇宙確確實實是一體。大乘經上佛常講「十方叁世佛，共同一法身」，這句話裏頭包括我們大家都在內。叁世是講過去、現在、未來，我們這些人是未來佛。過去佛、現在佛、未來佛，未來佛就是現在一切衆生。《華嚴經》說得更好，「情與無情，同圓種智」，不但一切我們有情衆生、人，花草樹木、山河大地那是無情，同圓種智，告訴你統統是一體。什麼是法身？遍法界虛空界就是一個法身，一切法就是自己身，一個心，一個智慧，「力無畏亦然」，包盡了，平等真法界。
這個時候自性裏的真心流露出來的，真心是什麼？真心就是慈悲，所以佛法裏面講「慈悲爲本，方便爲門」。門是什麼？應用，根本就是一個慈悲。慈悲是什麼？慈悲是愛，這裏頭沒有分別、沒有執著、沒有起心、沒有動念，自性就是愛，沒有妄想分別執著就叫慈悲。這是怕人家産生誤會，因爲世間一般人講愛，愛裏頭有情，有妄想分別執著。沒有妄想分別執著的愛，佛叫它做慈悲，那是真的、永恒的、不變的。所以諸佛菩薩就是這個慈悲心愛一切衆生，所以說「慈悲爲本」。應用在十法界裏面，這就是方便。方便裏面，這個愛表現無量差別的現象，沒有一樣不是愛。跟你笑是愛，板起面孔罵你一頓還是愛，柔和跟你講是愛，教訓你還是愛，沒有一樣不是愛，決定平等。爲什麼會産生這個現象？因爲行業不一樣，衆生根性不一樣，所以佛的表現就不一樣。你看他現無量無邊的身，說無量無邊的法，就是一個愛，就是一個慈悲。慈悲裏面有真誠、有清淨、有平等、有智慧、有德能、有相好，這真修！這是『諸佛如是修，一法不可得』。我們要好好的去學，這個意思很長，今天沒講盡。我們真搞清楚，應用到生活上，得大利益。今天時間到了，我們就學習到此地。
《大方廣佛華嚴經講記 第一九九七卷》全文閱讀結束。