大方廣佛華嚴經(第二０００卷)

　　 　　【知以一故衆。知以衆故一。諸法無所依。但從和合起。】

　　『一』與『衆』，昨天我們學習過了，實在講在《華嚴經》裏面我們學了很多，只是一般人非常健忘。健忘，在日常生活當中就不得受用，差別就很大；如果你會用，就如同佛經上所說的，煩惱輕、智慧長，就得這麼大的受用。煩惱輕、智慧長，是什麼人？菩薩，這不是凡人。我們提起來都知道，可是不能把它用在生活上，我們依舊是煩惱多，沒有智慧，智慧變成什麼？變成愚癡。這就是會用、不會用，差別有這麼大。經上說的「一」是法性，說的「衆」是法相，法性就是哲學裏面所講的本體，能生、能現、能變；萬法是現代哲學裏面所講的現象，現象裏面有物質現象、有精神現象，現象再多，都是從本體所生的，本體能生，所以現象是所現、是所變、是所生。

　　民國初年我們佛門有位大德，楊仁山居士的學生歐陽竟無先生，他在民國十二年，在第四中山大學做了一次震撼全國的講演，他的題目是「佛法非宗教非哲學，而爲今時所必需」。歐陽先生跟他的老師楊仁山老居士，對于中國近代的佛教影響力很大。楊仁山居士晚年把他自己房子捐獻出來做「金陵刻經處」，我曾經去訪問過幾次，曾經委托他們替我印丁福保居士的《佛學大辭典》，分送全國的佛學院。他的學生歐陽先生建立一個「支那內學院」，培養出不少人才，時間雖然很短只有兩年，但是在中國影響可很大。諸位曉得太虛法師，太虛法師是內學院的旁聽生，大家曉得梁啓超，梁啓超是內學院的學生，確實出了不少人才。他告訴我們，佛法不是哲學，也不是宗教，到底是什麼他沒說出來，他只說這是現在所必須要的，「而爲今時所必需」。他的講稿是他的學生王恩洋居士記錄下來，王居士在民國初年也是非常有名的一位大德。這個講記是我在一九七七年第一次到香港來講經，住在九龍界限街倓虛老法師辦的「中華佛教圖書館」裏面，看到這本書，我看了之後，我對他的講法很滿意。

　　爲什麼佛教不是哲學？哲學裏有能有所，譬如剛才講的，一是能生、能現、能變，衆是所生、所現、所變，有能有所。佛教爲什麼不是哲學？哲學裏面能所是對立的，也就是說，能不是所、所不是能，像父子關系一樣，兒子是父親生的，但是兒子不是父親，父親不是兒子，哲學裏面講能所是這個。佛法裏面講能所，能所是一不是二，所以這個道理一定要懂。能生跟所生是一不是二，法性是能生，法相是所生，法性在哪裏？法性就在法相，性就是相，相就是性。所以古大德用黃金跟金器做比喻，這個比喻好，容易懂。黃金是能生、能現、能變，可是金器呢？譬如我們用黃金塑個佛像，佛像是所生、所現、所變，但是它能所是一不是二，它分不開，金就是器，器就是金，它跟父子不一樣，它不是兩個體，它是一個體，這是佛法說的。

　　明心見性，這在佛法裏面是大事，哪一個學佛，學佛終極的目標是什麼？就是叫你見性。性在哪裏？原來相就是性，性就是相，性相不二，性相是一，這是必須要明了的。所以在佛法，你明白這個道理，才知道佛法所講的宇宙是一體，它不是二體。你看講相，從精神現象來說，有佛、有菩薩、有緣覺、有聲聞、有諸天、有阿修羅、有人，下面還有餓鬼、畜生、地獄，講十法界。十法界都是自性生的，都是唯識變的。識是什麼？識是妄想、分別、執著，特別是分別、執著。識還是性，迷了它才起分別、執著；覺悟了，沒有。所以覺悟了叫一真法界，實報莊嚴土是一真法界；迷了，一真法界就變成十法界。再給你說，一真法界在哪裏？就在現在，現前就是。我們迷了，它的樣子就變質，就變成這個樣子；覺悟了，它就恢複到原狀。爲什麼會變？前面跟諸位說過，自性，一爲什麼會變成衆？佛在經上講，「一念不覺，而有無明」，這給你說出原因，一念不覺。不覺就叫做無明，諸位要曉得，覺是明；不覺，明就沒有了，就迷了，不覺就迷了。迷了的時候，它就動；覺心不動，我們的本覺，我們的覺性從來沒有動過。六祖惠能大師見性的時候說得很好，他告訴我們，「何期自性，本無動搖」，他說了五句，這是第四句，本無動搖。這個動是什麼？動不是自性，是自性裏面出現一種虛幻的東西，它在動，絕對不是自性在動，起心動念是它，分別、執著也是它。

　　我們用這叁種顔色做代表，黃色的代表起心動念，就是無明，藍色的代表分別，紅色的代表執著，這叁個東西都有，我們叫凡夫。我們把我們的眼睛比喻作自性，外面的境界是萬法，現在當中有這麼個東西存在了。這個法，佛在經上叫什麼？叫不相應行法，因爲什麼？它不是心，它也不是物，不是物質，但是你要是執著以爲它有，它起作用，它就遮著，你就看不見外面；這叁樣東西叫業障，太厚了，你就不見性了。你想想，這麼重的業障，它有沒有障礙眼睛？沒有；有沒有障礙萬物？也沒有。你要曉得，業障是假的不是真的，沒有障礙自己，是你自己以爲它障礙自己，産生誤會，這個誤會可大了，這個誤會就造成十法界，就造成六道，就造成叁途，叁種障礙！如果這叁種障礙你一下覺悟了，全放下了，就成佛了。成佛多簡單，剎那之間。于世出世間一切法再沒有妄想分別執著，就是再不會有起心動念，這個人就是佛。

　　是佛怎麼？跟宇宙融合成一體，不但性是一體，相也是一體，因爲性相一如，性相不二，確確實實是一體。我們這段經文全講這個事情。我們不能跟釋迦牟尼佛比，爲什麼？釋迦牟尼佛真厲害，他就是一次放下，叁十歲的時候給我們表演的夜睹明星，豁然大悟，就是一下放下。在中國，惠能大師也了不起，跟釋迦牟尼佛沒有兩樣，半夜叁更，你看在五祖忍和尚方丈室裏面，五祖給他講《金剛經》大意，講到「應無所住，而生其心」，他老人家一下放下了，放下就成佛，就那麼簡單。這叫什麼？這叫上上根人，他有能力一下放下，上中下叁根的人就不行，就沒有這個能力。

　　沒有這個能力，佛教給我們，你一樣一樣的放，首先把最嚴重的執著，紅色的是執著，把這個放下，于世出世間一切法沒有執著了，但是還有起心動念、還有分別，你看現在這樣放就很清楚了；好象我們戴太陽眼鏡一樣，外面東西就看得很清楚，加上這個(紅色的)就完全看不見了。這就很清楚，清楚就是智慧透出來了，這樣的人在佛法裏稱爲阿羅漢。執著沒有了，六道就沒有了，六道輪回就沒有了。永嘉大師《證道歌》上說得很好，「夢裏明明有六趣，覺後空空無大千」，這講阿羅漢，這是阿羅漢的境界。如果他再進一步，執著放下了，我再能把分別放下，藍色代表分別，分別放下了，這就更清楚。這是什麼？這是菩薩，比阿羅漢高明。菩薩這是怎麼？這就是起心動念，他沒有分別執著。如果他真的再覺悟，于世出世間一切法知道是一體，相就是性，性就是相，性相是一，性相不二，不再起心動念，這個(黃色的)放下了，放下就成佛了。所以佛在經上常常告訴我們，「一切衆生本來是佛」，現在是不是？現在還是的，現在就是什麼？就是你有這個業障，這個東西叫業障。覺了，業障本來空，本來沒有；不覺的時候，好象它有。

　　所以這個東西在佛法裏面叫做不相應行法，它不跟心相應，它不是心；它不跟色相應，就是它也不是物質。但是它有這麼一個東西，這個東西是什麼？我們今天所說的抽象概念，不是事實。這個抽象概念，佛在經上給我們歸納，教初學的時候歸納爲二十四類，二十四種，二十四種都是抽象概念。譬如我們現在世間人得失的念頭很重，我們講「得」，單單講得這是個抽象概念，要不加上能得的我、所得的東西，單單講得是個抽象概念。誰得？得什麼？所以它必須要加上去，如果不加上去，單單只是一個抽象概念，它絕對不是事實，所以這真的是假的。像心法跟色法，我們都可以說它是依他起性，種種條件湊合；這個不是的，這個就是一念迷造成的，迷惑造成的，沒有，自以爲有，這是麻煩事情。你有沒有分別？沒有分別；有沒有執著？沒有執著，自以爲有執著，自以爲有分別，而且還愈演愈烈，所以佛說這種人叫可憐憫者。所以這是性相它們的關系，一定要搞清楚。

　　實在講，彌勒菩薩給我們講得很清楚，「一彈指有叁十二億百千念」，也就是一彈指有多少個念頭？叁百二十兆個念頭。「念念成形」，形就是物質現象，每個念頭就像一個幻燈片一樣，放出來之後，在銀幕上它就是圓滿的。這個銀幕是什麼？銀幕就是我們整個宇宙，每一念它現出來的是全宇宙，絕不是它現一點點，不是的，它現全宇宙。「形皆有識」，所有物質裏面都有見聞覺知，都有受想行識，怪了！這個事情，我們從日本江本博士水實驗裏面得到科學的證明。你看水，水是礦物，他給它裝在玻璃瓶裏面，在實驗的時候居然實驗出來水能看，能看是見；能聽，它會聽音樂，這是聞；能覺，它能有感覺，我們以善念對它、以惡念對它，它感覺到了；它有知。他證明水有見聞覺知。水是有形的，見聞覺知是識，它有受想行識、有見聞覺知。我到東京，我前後好象去看過叁次，看江本博士的實驗室，每次他都給我做很詳細報告，我們也是老朋友了。我告訴他，不但水有見聞覺知，任何物質都有見聞覺知，這是佛在經上說的，你多想一點方法來做實驗，統統把它證明出來，我說那你就功德無量。

　　所以我們今天一般人講唯心、唯物，都是偏在一邊。心跟物是一體，物裏頭有心，心裏頭有物，心跟物分不開家。在佛法講，心跟物的起源可以說是同時的，因爲它時間太短，它在一念之間。一念的時間多長？現在我們曉得，是一千二百八十兆分之一秒，一念。這一念裏頭有沒有先後？當然有先後，誰在先、誰在後？全是物質在先，起心動念，起心，宇宙現前，物質…

《大方廣佛華嚴經講記 第二０００卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…