..續本文上一頁衆生；不覺悟的人，在這裏妄想分別執著，造作無量無邊的罪業，變現出叁途六道，他幹這個，這是我們不能不知道的。所以學佛沒有別的，求覺悟，覺悟得大自在。覺悟的人只有樂，沒有苦，他沒有分別，他沒有執著，他沒有對立，他沒有憂慮，他沒有煩惱，所以是離苦得樂。然後我們才知道，這個世間什麼是好事？無比殊勝的好事是諸佛菩薩在做，幫助自己破迷開悟，幫助一切衆生破迷開悟，這是好事，沒有比這個更好的，找好的事找不到了。世間法的好事都是相對的，佛法裏面講的好事是絕對的，不是相對的。
再看第五，「相好莊嚴身，如來報身，具足微塵數相好莊嚴實報之身，名相好莊嚴身」。這是講放下分別執著、起心動念，你得到的身。你還是有身相，你這個身是圓滿的身相，也就是說，在你身相裏找絲毫欠缺都找不到，真的是微塵相好。一根汗毛、一個毛細孔、一個細胞，你去觀察，它都完美，沒有欠缺。我們今天講欠缺是什麼？帶著有病毒，這就是欠缺。病毒是什麼？貪瞋癡慢、嫉妒、驕慢、一切不善的，他帶著這個東西，他就有欠缺。所以放下妄想、分別、起心動念之後，這個身是自性裏面變現的，跟自性的性德完全相應，佛在經上形容叫「具足微塵數相好身」，這個身在哪裏出現？實報莊嚴土，有形相的佛，《華嚴經》的華藏世界，往生經上講的阿彌陀佛的極樂世界實報莊嚴土，這個身相具足現前；再往上提升，形相就沒有了。他爲什麼還有這個形相？在這個形相裏面，跟諸位說，這個人不起心、不動念、不分別、不執著，爲什麼還有形相？起心動念的余習沒斷，習氣沒斷，起心動念確實沒有了，只是習氣沒斷。習氣雖然沒有斷，習氣每個人厚薄不一樣，有人習氣很濃、很重，有人習氣很輕、很微細。
所以佛在《華嚴經》上說了四十一個等級，從習氣上分的。起心動念剛剛斷，習氣是一分也沒斷，這什麼人？初住菩薩，習氣再斷一品，就是二住菩薩，往上提升。總共佛講了四十一品，分成四十一個等級，十住，這是最初十個等級，十行比十住輕了，十回向更輕了，到十地那就很輕了，還有，到等覺、妙覺。妙覺位完全沒有了，等覺位還有一品，極其微細，叫生相無明，有這一品習氣，一點點習氣，還有相。這一點習氣沒有了，相就沒有了，相沒有了，回歸到常寂光。六祖能大師開悟第一句話就是講常寂光淨土，「何期自性，本自清淨」，沒有絲毫染汙，那是常寂光淨土，「本不生滅」，這裏頭沒有生滅的現象，五句，這兩句都是講的常寂光。
佛在《華嚴》裏面講得詳細，我們怎樣來學習這一句相好莊嚴身，這個重要！我們要不要化妝，要不要去美容？都用不著，那些是有副作用，那是不健康的。所以健康，最重要的是心理健康，心好，沒有一樣不好，心善，沒有一樣不善。我們要想自己相好、身體好，你要有一顆清淨的善心。大乘教裏面佛常講「真誠心」，不欺騙自己、不欺騙別人，所有一切衆生要以真誠心對待，連蚊蟲螞蟻都能溝通，都能夠感動，誠則靈。用清淨心，什麼叫清淨心？我們常講的，離分別執著，清淨心就現前。還不算是真清淨，真清淨要怎麼樣？要不起心、不動念，那就真清淨。不起心、不動念，那是初住以上的菩薩，這個很難，我們真是不容易做到。我們現在從哪裏做？從分別執著上下手，盡量的不要去搞分別執著。我們對分別執著愈是輕、愈淡薄，我們修學的功夫就往上提升，從這個地方見功夫。不是說一天念多少佛，念多少經，拜多少佛，不是在這裏，那是假象，那不是實質。實質是你放下了多少，你心裏頭真正得智慧，得自在！煩惱輕，智慧長，這是真的，這不是假的。所以佛法，當初章嘉大師告訴我的，「重實質不重形式」。爲什麼？因爲那些形式都是事相，凡所有相皆是虛妄，你重視這個東西幹什麼？雖不重視，他真有表演，表演就是什麼？相好莊嚴身是表演，頭一個是相貌，再就看你的體質，它跟你的心決定相應。知道這個肉身不是自己，我們不要在肉身上修，在靈性上修，這個身自然就轉變了。爲什麼？身是境界，境隨心轉，只要修心，不要去想這些境，它自然就轉變。
實報是真實的果報，在一真法界。我們就聯想到，十法界裏面的果報不是真實的，決定不能執著，決定不能夠去擁有，沒有這回事情。所以經教裏面常常教我們放下，放下什麼？放下占有。不但占有這個念頭不能有，控製的念頭都不能有，爲什麼？錯誤的。你能控製嗎？一秒鍾，你就想到一秒鍾有一千二百八十兆的生滅，你能控製得了嗎？控製不了、不能控製的還要有個控製的念頭，那不叫冤枉嗎？這個控製的念頭是能量，這是負的能量，就是說讓你心裏頭有壓力、你精神上有壓力，這是負面的能量。你把這個東西放棄掉之後，那你就正的能量，正面的。正面能量是什麼？正面能量是智慧、是德能。這個能量的轉變是在一念之間，這個道理我們要懂。修什麼？你不懂，你怎麼修法？真搞清楚、搞明白了，才曉得怎麼修法。
十身，愈往後面愈殊勝，後後勝于前前，有前面的基礎，後面這個殊勝的德相就現前。第六「威勢身，如來處于衆會道場，威德廣大，一切天魔外道無不歸伏」，下面就是比喻，「如月光明，掩映衆星，名威勢身」。這個威勢是自然的。衆會就是跟大衆在一起聚會，聚會的場所就叫道場，爲什麼？如來跟大衆在一起，什麼意思？只有一樁事，《法華經》上所講的，「唯有一乘法，無二亦無叁」。佛教化一切衆生，念念不忘的，這是我們凡夫講的，凡夫講念念不忘的第一樁大事，幫助一切衆生開示悟入佛之知見，所以都叫道場，只要這個場合，就是道場。佛做出榜樣來給我們看，勢，勢是做樣子給我們看，說到做到。叫我們六根接觸到，自自然然他就感悟了，他受了感動，他也覺悟了，真正是現在人所講的「學爲人師，行爲世範」，他的言行舉止都是幫助衆生破迷開悟的好樣子。衆生看出來了，他就覺悟了，看不出來呢？看不出來不要緊，他天天都在表演，天天都在做好樣子，從來不停止的，總有一天你看破了，你覺悟了。
像《金剛經》上的須菩提尊者，這個人是釋迦牟尼佛的老學生。從鹿野苑出來之後，佛遇到大迦葉叁兄弟，他們師徒統統皈依，發願跟隨釋迦牟尼佛，一生都不離開，迦葉、須菩提都在其中。你看看經過，阿含十二年，佛天天在示現，沒有一天去休息，沒有，放假了，沒有，沒聽說佛放過假，哪一天休息了，沒有過，天天在做示現、做榜樣。阿含十二年，方等八年，二十年，再入般若，般若二十二年，講到第十六會我估計應該有十年，叁十年，講《金剛經》，須菩提開悟了。叁十年天天看，看了叁十年才豁然覺得釋迦牟尼佛天天表演，我這下子看明白、看清楚了，看叁十年才看清楚。還有叁十年還沒有看清楚，再看十年開悟的，看四十年開悟的，有！佛說法四十九年，四十九年那一天開悟的還有，你看看。這是佛的慈悲，天天做樣子給你看，等待你，總有一天你會開悟，這叫佛度有緣人，四十九年開悟的。無緣的？無緣的，也是天天表演給你看，來生後世再來。佛度衆生，生生世世從來沒有間斷過，這是好老師，到哪裏去找這麼一個好老師。所以他所在的地方就叫道場，絕對不是從形式上說的。
威德廣大，威德從哪裏來的？全是自性流露。在中國我們的老祖宗告訴我們，人性本善，「人之初，性本善」，這個善不是善惡的善。所以有人講孟子主張性善，荀子主張性惡，那是善惡的善，善惡的惡，賢人說的，賢人比聖人低了一級。聖人說法不是這樣，聖人說本善，那個善不是善惡的善，那是什麼善？覓善惡了不可得，自性裏頭不但沒有善惡，連染淨都找不到。你看我們總是講二邊，善惡是二邊，染淨也是二邊，二邊就是相對的，就是對立的，什麼時候你真到對立沒有了，善惡就沒有了。
爲什麼世間人還會看到有善有惡？他內心深處跟一切人事物對立沒有化解，他才會有這個現象；對立的現象化解，這個事就沒有了。雖然有，很淡薄，習氣，對立確實沒有了，有對立的習氣，這是什麼？阿羅漢。最明顯的轉變，就是六道沒有了。可是阿羅漢實在說也很慈悲，尤其是華嚴會上這些菩薩。我們知道，初信位到六信位都沒有出離六道輪回，他們在六道輪回裏面，一面是自己修行，提升自己境界，同時也幫助一切衆生，自行化他，遵守世尊在經教裏面講的淨業叁福。你看，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，他不是不幫助人，幫助人，前面叁個是他自己提升，後面一個是幫助別人，同時並行。而且自行跟化他他已經合成一個，自行就是化他，化他就是自行，這叫入不二法門！所以法喜充滿，常生歡喜心，性德流露，這就是講的威德廣大。
一切天魔外道，天是天人，二十八層天；魔是有大福德，知見不正的，這就屬于魔。在天上的稱天魔，在人間就是人魔，在鬼道裏面就是鬼魔，是講一些知見不正的，也就是自私自利、貢高我慢、嫉妒障礙，他有這些行爲，他修很大的福報，就變成魔道。外道是修道人，他也是路子走錯了，他以爲心外有道，佛給我們講心外沒有道，道在心內，要從內心裏面去求，他是從心外求，這稱爲外道。在這個地方，我們要記住，我們念佛人想求生西方極樂世界，我們要依靠阿彌陀佛。阿彌陀佛在西方極樂世界，我們求他，你想想，你是心外求還是心內求？如果是心外求，是外道。外道也行，也能夠生極樂世界，生哪裏？凡聖同居土。如果你哪一天覺悟了，阿彌陀佛是我自性所現，「自性彌陀，唯心淨土」，你往生西方極樂世界就決定不是凡聖同居土，那在哪裏？最低限度你在方便有余土，不一樣了。
但是諸位要記住，這是講念佛法門的內外，如果不是念佛法門裏面的內外，你就決定不能成佛道，你就真的錯了。所以極樂世界，淨宗法門有這個方便，你就算是心外求法，也能往生西方極樂世界的凡聖同居土，這是跟十方諸佛剎土真的不相同，我們不能不知道。所以你執著有阿彌陀佛，行，這個不必要你開悟，只要你真心執著，都能往生。可是你得放下其他的執著，我只執著阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外我什麼都不執著，我什麼都放下，這個行，這決定得生。什麼都執著的話，那就變成你的障礙，你就很難得生淨土。我們在這個世間修學的，布施也好，持戒也好，忍辱也好，精進也好，禅定也好，真正能夠放下執著，一心向往西方極樂世界，你所修學的一切都變成你的增上緣，肯定能夠提高你往生的品位。
所以對于一切造作要放下，不要放在心上，成就自己真實的智慧，成就自己真實的威德。威德從哪裏現前？這些天魔外道見著你，他也服了，他也佩服，爲什麼？你能做到的他做不到。天魔外道確確實實他有嫉妒心、他有傲慢心、他有輕慢衆生的心，而且常常還做出障道的因緣，他不能夠修隨喜功德，尤其是戒經裏面所講的自贊毀他，這都是天魔外道的行爲。我們看真正的世出世間聖人，他所表現的，謙卑，不會有傲慢。縱然是世間的惡人，我們沒有看到聖賢對他們的毀謗，沒有，對他們惡意的批評，沒有，這些人偶爾做點好事，我們還聽到佛菩薩贊歎他，真的是大公無私。所以這些人他雖有大福報，他德行不如你，見到佛菩薩這樣的德行，折伏了他，特別是折伏他這種傲慢狂妄的習氣。比喻也比得好，好象夜晚月亮出來了，月亮的光把衆星的光都掩蔽，我們只看到月光。把月光比喻作威勢，星的光比喻作這些天魔外道。
下面第七，「意生身，如來隨衆生意，處處受生，度諸有情，衆生有感，如來隨應，名意生身」。這個意生身意思就講得很清楚、很明白。不是佛菩薩自己的意思，佛菩薩自己沒有意，六道衆生有意，十法界衆生有意。換句話說，有意跟無意這個界限是明心見性，明心見性意就沒有了，意變了，變成什麼？變成平等性智，法相唯識裏面所講的轉識成智，轉八識成四智，《華嚴經》裏面的初住菩薩，轉識成智。換句話說，《華嚴經》上所講的十信位菩薩，這十位菩薩，從初信到十信，都有意，不過他們的意是純正的，沒有邪惡，爲什麼？他們是遵循佛陀教誨，依教修行。佛陀所教的，完全是自性的流露，他自己雖沒有見性，但是遵從佛的教誨，也是順著自性，這個順著自性是佛菩薩指導的，不是他自己見到的、悟入的，差別在此地。這是凡夫修行證果必經的途徑。
我們今天是八識做主，八識是妄心，不是真心，真心裏面沒有煩惱，妄心裏頭有煩惱。尤其是意，意是第七識末那，末那，四大煩惱常相隨。這個四大煩惱從哪裏起來的？從迷失自性變成阿賴耶，阿賴耶隨著就産生變化，阿賴耶是八識。這個變化就是第七末那、第六意識，第七末那是執著，意識是分別，幾乎是同時起來的，就在那個一千二百八十兆分之一秒的時間裏同時起來的。這個四大煩惱是我愛、我見、我癡、我慢，這叫四大煩惱，根本煩惱。我見是什麼？以爲有個我，這個我見就是把靈性轉變成靈魂，我們中國人講靈魂，佛教講阿賴耶識，阿賴耶識就是靈魂。他要覺悟了那就是靈性，迷了就叫靈魂，中國人叫做靈魂。他在六道搞輪回，他在十法界。
所以，到四聖法界可以說他覺了，覺得不徹底，爲什麼？分別沒放下，起心動念沒放下。到起心動念放下之後，他真的覺悟了，就見性了，那就轉末那爲平等性智，清淨平等覺現前了，我們一般稱爲法身菩薩，他是真佛，他不是假佛。如來跟法身菩薩自自然然的隨衆生意，這個衆生是十法界，十法界有情衆生，隨他的意，處處受生，度諸有情，時時處處。這個受生就是現相，衆生有感他就有應，感應道交。這裏面，感應的裏面，善意跟惡意就有差別，善意所感的是佛菩薩，惡意所感的，有感，天魔外道。所以你心地不清淨，心地不善，你求佛菩薩，不是佛菩薩來感應，是天魔外道變現佛菩薩那個樣子，他來了，這種情形很多。佛在經上告訴我們，佛菩薩，你見到佛菩薩有光，見到天魔外道也有光，光不一樣，佛菩薩的光是柔和的，不刺眼睛，天魔外道那個光就像你看到太陽光，刺眼睛，這是最容易辨別的方法。你看他的光刺眼，這不是佛光，佛光柔和。這個意生身就是諸佛菩薩的應身跟化身。爲什麼稱意生身？是衆生意、念所感的，稱之爲意生身。現在時間到了，這一段我們就學習到此地。
《大方廣佛華嚴經講記 第一九八七卷》全文閱讀結束。