..續本文上一頁住，過幾天你上臺把老師所講的重複講出來，漏掉不要緊，不可以增加，這麼一個教法！這樣教法我就得了方便，我的記憶力很好，理解力也可以。所以老師講一個小時，我在一個星期之內，我能夠強記，一個星期之內我能夠講到九成半，也就是老師講六十分鍾，我至少可以講五十五分鍾，有這個能力。這一班同學都不如我，所以我學得很快。老師是兩個同學一組，學一部經，大概一部經的分量是五次講完，也就五個星期，一個月的樣子，五個星期講完。兩個同學，一個同學講普通話，一個同學講閩南語，好象是翻譯，其實他不是翻譯，他們兩個人用同樣的講稿，這樣訓練學生。到以後我們才知道，佛門裏面培養法師，自古以來都是用這個方法，這個方法誰起頭的？阿難尊者起頭。阿難尊者結集經藏，是把釋迦牟尼佛所講的重複講一遍，叫複講，同學把它記錄下來這成爲經典，所以阿難開頭。從那個時候起世世代代培養講經法師，都是這個辦法。但是從前並沒有經學班，是老師在大殿裏面講經，聽衆很多，聽衆裏面有優秀的、有能力講的出來講。可以跟老師說，老師會安排時間讓你複講，這麼樣學出來的。
原則就是你只能講老師的，你不能夠添加；跟阿難尊者一樣，你可以複講釋迦牟尼佛的，你不能在佛所講之外加上自己的意思，不可以。能夠複講個一部經、兩部經，我們學的是小部經，一部經講演的時間大概只有五個小時，就把一部經講完，一部《彌陀經》也是如此，五次就講完了。所以我在臺中十年，聽老師這樣的講經，大大小小聽了叁十幾部。沒有出家之前十叁部，以後再回到臺中繼續去學，小部經學了叁十幾部，大部經學了一部《大佛頂首楞嚴經》。老師也是一個星期講一次，這部經講了叁年圓滿，我記得總共講了一百叁十多次。我跟老師報告，老師說你是有心人，我們都不知道講多少次，只知道講叁年。一百叁十幾次。我們複講也是一個星期講一次，我這個《楞嚴經》複講，講經的基礎才真正奠下來。老師星期叁講，我是星期四講，就是第二天我複講，聽衆多少人？六個人。我們在臺中有七個同學，這是我們自己組成一個經學小班。《楞嚴經》是我一個人專講，我已經出家，我講，六個同學聽，聽完之後大家來批評。這部經講完了，對于上臺講經教學真的有了信心。
所以就在那個時段，有一次好象是過年的時候，臘月，臺北善導寺請我去講《普賢行願品》，七天，才一個星期。香港有謝道蓮居士、聖懷法師他們兩位碰到了，碰到就是聽我講經，七天他們統統聽下來，聽了很歡喜，邀請我到香港來講經。過了年之後他們邀請我，我第一次到香港是一九七七年。邀請我講《楞嚴經》，《楞嚴經》已經講得很熟了，在這邊講了四個月，每天講，一天兩個小時。前面兩個月有翻譯，後面兩個月聽衆說不要翻譯，我們能聽得懂。所以他能聽得懂普通話，我也能聽得懂香港話，我也能聽懂，我不會講，我會聽，我們可以互相在一塊交流。所以真發心他就有叁寶加持。我們把這些經驗向老師報告，老師說「對的，自古以來許多這些大德，講經不能不准備，有充分的准備。可是上了講臺之後，不一定是照你准備東西講的，有時候准備的東西全用不上，展開經卷意思就來了，從哪裏來的自己不知道。」真的一點都不錯，怎麼來的？衆生有感，佛菩薩有應，佛菩薩加持我們這個身體就有應，就好象附身一樣，佛菩薩附在這個身上，哪裏是自己講的？講出來之後聽聽，我怎麼會講得這麼好！不知道是自己講的。衆生裏面，聽衆裏面，如果有相當程度的，那講得就更好了，感應，應機而說。所以這麼一來，對于學教講經才真的接受了。這從前章嘉大師是勉勵，但是不敢，沒有發這個心，章嘉大師勸我出家學釋迦牟尼佛。而是李老師用這些善巧方便，把我們這個講經的心願落實，這都是老師的善巧方便。
釋迦牟尼佛這是講他一段，所以文字不多，說他因緣，他曾經發了誓，四弘誓願。這是一切諸佛如來因地上所發無量無邊的大願，把它歸納起來都不出這四條。所以這個四條，是一切諸佛如來的本願，共同的大願。他示現的從兜率天下降到人間來，兜率是印度話，翻成中國意思叫知足，這意思好，知足就成佛，不知足就是凡夫。他爲什麼不從夜摩天、爲什麼不從忉利天下來，一定要從兜率天？知足。所以人不可以不知足，知足常樂。不知足呢？不知足憂患，患得患失，那個生活，生活得很苦、很可憐，知足就快樂。釋迦牟尼佛給我們表現的知足，你看日常生活，日中一食出去托缽，身上只有叁衣，他們是生長在熱帶，這個衣著很簡單，叁衣就夠了。晚上睡覺這個衣服當被蓋，白天時候披在身上，全部的財産叁衣一缽，知足！夠了。一生過的是旅遊的生活，沒有一定住的地方，休息都在野外，找棵大樹底下入定。學生跟他一樣，一千二百五十五人這相當大的一個團體，都在樹林裏面生活。爲我們示現知足常樂，心地清淨，一塵不染，他說到他真的做到。那我們怎麼學他？記住一個原則，恒順衆生，隨喜功德。我們只要徹底放下，也不必去學釋迦牟尼佛一定要到大樹底下入定，一定要去日中一食，去托缽。你現在日中一食托缽，在這個社會上沒有人供養你，人家說你叫化子，老遠就把你避開了。不像佛陀在世，佛陀在世那個時代，一般在家人對于出家人很尊重，看到托缽來了，來的時候都非常樂意供養。所以在香港這個地方托缽，沒人供養，這個一定要曉得。只要真的把分別執著放下就行了，就跟佛陀時代沒有兩樣，生活隨緣，決定不攀緣，這樣就好！
「說法利生，酬宿因願」，因爲宿世曾經發了願，衆生無邊誓願度，用什麼方法度？教學，這要知道。釋迦牟尼佛一生沒有做過法會，沒有帶著人在一起念過佛，沒有；也沒有帶人在一起參禅，沒有。至于修行是你個人事情，所以八萬四千法門，你喜歡哪個法門你就照那個法門修。佛對大衆，大衆每天在一起上課聽講經，聽教，而且教學多半是學生提出問題，佛來解答。沒有人提問，佛自己說的很少，不多；都是學生提問，佛提出來教導。同學們有時候在一起研究討論，那屬于論；經是佛上課的，現在流傳下來就教科書，從前佛所教的。你看到論，論是同學在一塊的時候研究討論，這些記錄、這些報告。戒律是佛陀跟那些弟子日常生活的規矩、儀規，所以戒是佛身，言是佛教、是教學，禅是佛心。禅是什麼？清淨，是定慧，禅是定慧，定慧是佛心，心地清淨就生智慧。他老人家從開悟之後就開始教學，教一輩子。所以你要是了解，我們就知道釋迦牟尼佛是什麼身分？用現在的話說，職業老師。他不是神，他不是仙，他是人，我們中國說聖人，印度人稱佛陀。佛陀是覺悟的人、明白的人，對于宇宙之間萬事萬物他明了，他都知道，這種人稱之爲佛陀。菩薩也是個覺悟的人、明了的人，但是他還不能說全部明了，他還有些不明了，佛陀是全明白了。所以菩薩是佛的學生，還沒畢業；阿羅漢，那是佛初級班的學生，菩薩是高級班。佛教是這麼回事情，總得要曉得，要搞清楚。
所以學佛，不管你學的是哪個法門、哪個宗派，你不能不上課，每個宗派一些經典都是佛說的，那你應該學習。我們淨土宗經典最少，祖師大德加進去的也只是五經一論，淨土宗的課程。《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、《阿彌陀經》、《普賢行願品》、《大至勢菩薩念佛圓通章》叫五經；一論是《往生論》，天親菩薩造的。那是天親菩薩依照經典修學念佛往生，成績的報告，是他自己修學的報告，流傳給後世跟我們分享，來勉勵我們，他老人家現身說法。所以五經一論就六樣東西，所有宗派裏面這個宗派典籍最少，少就容易學，非常適合于現代衆生的根機。爲什麼？它不妨礙你工作，它不妨礙你家庭，它不妨礙你一切應酬，這句佛號行住坐臥都可以念。大衆在一起的時候心裏可以默念，可以不出聲，所以這個法門真是叫無障礙法門。你真幹，心裏頭真有佛，除佛之外全放下，你就決定得生，可以跟世間和光同塵，一點妨礙都沒有。所以我聽說有許多學佛的人，他搞錯了，認爲學佛持戒，跟家裏人生活就要隔開，這錯了。有些宗派真的是要分開，這淨土宗不需要，淨土宗是心裏有佛，不拘外面形式。
所以你真的學會這個法門，你看普賢的十願，這淨宗最重要的十願，《華嚴經》上講的文殊菩薩的十波羅蜜，世尊在大乘教裏面講的四攝法。你只要把這個抓住，十願、十波羅蜜、四攝法，你用在家庭裏面夫妻和合，白頭偕老，你一家人快樂，真正是幸福圓滿的人生，沒有障礙，理事無礙，事事無礙。你要在生活裏面去修清淨心，只要你放下分別執著，你就得清淨。心裏有佛，佛的心、佛的願、佛的行爲，都能落實在你日常生活當中。你做得很好，表演得很好，如理如法，你的家人沒有一個不歡喜，所以先度家人！你跟家人格格不入，你怎麼能度他？譬如飲食，你沒學佛的時候吃肉，現在學佛吃素，可以跟家人在一起一桌吃飯，他們吃肉，你就供養他肉，他們吃肉，你吃青菜。過個幾年的時候你身體愈來愈好，他們身體毛病都來了，這還是吃素好，你不必勸他，他自然就吃素！尤其中年以上。所以不要強迫，不要說吃肉這個東西有罪過，那說得愈說他愈難過，你們家庭對立，家就不和了。家和萬事興，你家一不和，這學佛學壞了，不是佛法有問題，是你自己誤會，你學錯了，這不可以不知道。佛法永遠是慈悲的，永遠是和諧的，如果發生家庭不和，那你就要特別留意，要認真去反省。你要肯定佛法沒有錯誤，你自己學錯了，哪有這種道理！
不但佛法與世法不沖突，佛教跟世間所有宗教都不沖突，一切法沒有沖突的。爲什麼？它自性現的，哪來的沖突！沖突從哪生的？沖突是你自己的妄想分別執著裏産生。佛裏頭佛沒有，經也沒有，教也沒有，真正出家人修學的也沒有。你想想都是你自己胡思亂想，你自己妄想分別執著，對于佛經的意思沒有了解。願解如來真實義，你是不解如來真實義，産生許多錯誤的觀念，造成不良的後果。這個樣子反而破壞了佛法，讓很多沒有學佛的人産生誤會，學佛的人也被你誤導，這個問題就嚴重了。所以學佛這樁事情，你看看，佛在《阿難問事佛吉凶經》裏面，講得很清楚，阿難提出一個問題，這個問題是什麼？學佛到底是好還是不好？這是大家所關心的事情。這部經上講得很清楚，佛教學佛是什麼？學佛頭一個條件要找明師，這個明是明白的明；不是有名氣的，名氣大的，不見得是真正的好老師。是個明白的老師，也就是說這個老師有修有證，這是好老師。
現在找這個老師不容易，找證果的難，但是至少他是有學有修，不離開經教的，你找這樣的老師，就不會錯！佛法是師道，要孝親尊師才能夠入佛門，才能夠學佛。所以千萬不可以誤會，如果有這些矛盾産生，你不要怪別人，回過頭來自己學錯了。如果都像你這樣學佛，釋迦牟尼佛還能傳得下來嗎？早就被淘汰掉了。大乘教裏佛常常講，「菩薩所在之處，令一切衆生生歡喜心」。你在家裏叫一家人都不好受，你在一個團體裏叫那個團體的人都不舒服，這是完全違背了佛教。這樣的佛教，首先我就不願意接觸，我就不願意學它，爲什麼？沒有用處！佛家講大慈大悲，那慈悲何在？你根本沒有慈悲。所以你一定要把佛法搞清楚、搞明白，你才能做得正，解，解得清楚，做得正，令一切衆生生歡喜心這是佛法。這說到願身。今天時間到了，我們就學到此地。
《大方廣佛華嚴經講記 第一九八六卷》全文閱讀結束。