..續本文上一頁難，凡聖同居土就不難。善導大師講得好，這個法門萬修萬人去，一個都不漏。可是你還是要放下身心世界，一心就是執著，分別執著就是對阿彌陀佛，其他的統統放下，它的方便在此地。如果能把分別執著放下，那你就不是在凡聖同居土。你放下了執著，沒有執著，你生方便有余土；放下了分別，你就生實報莊嚴土。我們想想還是放下得好，放下往生到西方極樂世界，級別不一樣，爲什麼不放下？這個世間是假的，決定不要留戀。好事，縱然是弘法利生，護持佛法，隨緣就好。隨緣，你就事情照做，分別的心、執著心放下了，你天天縱然工作很忙，你心是清淨的，你沒有染汙；你心是平等的，你沒有高下；你心是覺悟的，你不迷惑，清淨平等覺都有。不妨礙弘法，也不妨礙護法，也不妨礙與這個世間一切衆生的交往，跟大家在一起和光同塵。守住佛在大乘的教誨，菩薩所在之處，令一切衆生生歡喜心，這個重要，不要讓衆生因我而生煩惱，那我就錯了。如果衆生因我而煩惱，菩薩怎麼辦？菩薩躲避，菩薩看到這個衆生來了，生煩惱這個衆生來了，他掉過頭就走了，躲避他，讓他生歡喜心，要懂。
我們這些年來離開了新加坡，新加坡的同修很多，我們在那邊講經，聽衆非常興旺。離開之後，很多同修、道場來找我，希望我回到新加坡去講經。我說不行，我不能去。他說什麼原因？我怕一個人生煩惱。哪個人？居士林的李林長。所以我跟那邊同學說，如果李木源居士請我去講經，我馬上就去。他不請我講經，別人請我講經，我感覺到他心裏會難過，所以我決定不去。這個話傳到李居士耳朵，李居士也很感動。這是佛陀教給我們的。尤其一個人在一個地方他有影響力，不可以讓他生煩惱，他什麼時候回心轉意請我，我就去了。這是一個例子，我們必須要記住，要真正能落實，能做到。下面第五首：
【有诤說生死。無诤即涅槃。生死及涅槃。二俱不可得。】
『诤』是什麼？清涼大師在注解裏面有，他說第一首「立理」，把這個道理建立起來，底下跟我們解釋。「上半」，就是前頭兩句，『有诤說生死，無诤即涅槃』，這兩句是「假立」，假設的，「謂待前流轉生死以立涅槃，煩惱名诤，觸動善品，損害自他，故名爲诤，此有漏法，诤隨增故，名爲有诤，有彼诤故，故生死者，有漏爲體，無彼煩惱，故稱涅槃」。這是這兩句話，清涼說得很清楚，「诤」是煩惱，有煩惱這屬于生死。哪裏來的煩惱？六道凡夫都有煩惱，煩惱就是《華嚴經》上所講的分別、執著，執著是煩惱障，分別是所知障，都是屬于煩惱。一般大乘經上所講的，妄想是無明煩惱，分別是塵沙煩惱，塵沙是比喻太多了，執著叫見思煩惱，就是你的見解錯誤、你的思想錯誤。這是叁大類的煩惱，障礙你自性，障礙你不能見性。所以菩薩在此地講，「有诤說生死」，你有煩惱就有六道輪回，六道輪回裏面就有生死的現象。
清涼說得好，有煩惱你就造業了，你把你心裏面的性德、善德都障礙住了。起心動念、言語造作與十惡相應，與十善不相應，所以說損害自他。對自己的損害是造不善業，將來墮叁惡道，這是對自己的損害，也傷害別人，跟別人結怨。如果別人不舍，他的怨恨要是不放下，不舍棄，會惹來生生世世冤冤相報，這就是損他。實在講，損他當然就損自己，爲什麼？來生他報複！這一生你的福報比他大，你可以欺負他，你可以傷害他，我們一般講的是毀謗他、羞辱他。來生，他報複你。來生他的福報超過你的時候，你要受他的淩辱，一報還一報，這個事情很現實。我們走在路上，路上的陌生人很多，有些人看到你很順眼，跟你笑笑，點點頭，打個招呼。有些人看到你很不高興，瞪你一眼，都有因緣，不是無緣無故的，一生也許就碰到、碰頭這麼一次，有這種表情，這是過去生中有這回事情。過去生中我們對他很好，也跟他笑笑，點點頭，這次遇到了，他回報給我們；過去生中我們瞪他一眼，不高興，現在他也瞪我一眼，一報還一報。
七０年代，美國凱西，也是個預言家，他是靈媒附身，他講得很清楚。方式也很奇怪，他也是在夢中替人治病，他催眠，他不是夢中，他是自我催眠，不是催眠別人，自我催眠。在催眠狀態之下，別人問他什麼，他回答，幫人解決問題。他說了一句話，他說這個世間所有一切衆生，一生當中所遭遇的一切事，統統是與過去生中有因果關系，決定不可能有一樁事情是突發的，就是與過去世沒有關系的，他說沒有，他在一生當中沒有看見過。由此可知，有因果關系。我們明白這個道理，了解事實真相，遇到逆緣了，我們佛經上講，逆境、惡緣，我們曉得是我們過去造作的不善所感，應該用什麼態度來處理？完全甘心接受，你罵我，我隨順，我接受。爲什麼？過去世我用這個態度對你，現在你對我，我歡喜接受，沒有一點怨恨心，化解了，來世在一起的時候就不會有糾紛。
所以古人講的一句話好，「冤家宜解不宜結」，這一生不要跟人結怨，怨結一定要懂得化解。出不了六道輪回，你生生世世會向上提升，這一生在人道，來生在天道，來生在四王天，再一生到忉利天，你是步步高升。如果跟一切衆生結怨，冤冤相報，那往叁途去的成分就非常之多。心不可以不平，不可以有怨恨，有怨恨都是叁途，貪心，餓鬼道；怨恨、報複，多半是地獄道。地獄出來之後到哪裏？到羅剎、到阿修羅，你才能夠滿你自己的願，我要報仇，我要報複，可是這個報複會報得非常淒慘。報完之後呢？報完之後自己又墮地獄，還是自己吃虧，沒有好處。損害自他，自擺在前面，他在後面；損害自己，我常講，損害自己七分，損害他叁分。明白這個事實真相，你才真正曉得，害他決定不能做，害他是害自己，害他只有叁分，害自己七分。這是愚人，不是有智慧的人，怎麼能幹這個事情？
清涼注解裏說，這是有漏法，「此有漏法」。有漏，漏是煩惱的代名詞，就是這是生煩惱的方法。「诤隨增故」，人就怕爭，那現在，現在提倡爭，普遍的提倡競爭，這怎麼得了！這個世界怎麼會不亂？沖突怎麼可能化解？什麼時候才能化解沖突？不爭，沖突就化解；只要你還提倡爭，沖突永遠不能化解。你沒有對立、沒有競爭，沖突就不可能發生；有對立、有競爭，沖突就不能夠避免，這個我們不能不知道。生死，這是六道輪回的現象，四聖法界就沒有了，爲什麼？阿羅漢以上沒有爭，他把這個放下了。所以四聖法界裏，像我們六道裏面這種生死沒有了，叫了生死出叁界。「有诤」就有生死，有煩惱就有生死、就有輪回；煩惱沒有了，生死輪回就沒有了。煩惱斷了，就叫做涅槃，「無诤即涅槃」。涅槃是梵語，翻譯成中國的名詞很多，最常看到的就是圓寂，或是翻作寂滅。滅是什麼？滅煩惱，寂是清淨，心地回歸到清淨，煩惱沒有了，這叫涅槃。煩惱怎麼沒有？無诤就沒有了。對治現代的社會，這是一服妙藥，現代社會起心動念都是競爭，競爭就是生死，無诤就是涅槃。
『生死及涅槃，二俱不可得』，生死是一樁事情，涅槃是一樁事情，二個都不可得，這是真的，不是假的。爲什麼？你只要真正明了虛空法界萬事萬物的真相，只是在一千二百八十兆分之一秒裏面發生的，怎麼可得？生也是這裏面事情，死也是這裏面事情，涅槃也是這裏面事情，你就明白了，不可得。《般若經》上給我們講得好，「一切法」，生死是一法，涅槃也是一法，生死是世間法，涅槃是出世間法，都不可得。「一切法無所有、畢竟空、不可得」，這個一切法裏頭就包括世間跟出世間法。所以世尊才告訴我們，「法尚應舍，何況非法」。法是佛給你講的一切法，要放下，不可得，世間法更不可得。世出世間都不可得，你要爭什麼？你還要搞對立，還要搞占有，還要搞控製，起這種心，有這種行爲，都在那裏製造，真的叫無中生有，六道輪回，地獄、餓鬼，你在製造這個東西。製造這個，自己受，實際上也沒有受，就像作夢一樣，作惡夢。你是真的不好過，因爲你不知道它是空寂的，你以爲它真有，那你就真受。今天時間到了，我們就學習到此地。
《大方廣佛華嚴經講記 第一九八五卷》全文閱讀結束。