..續本文上一頁礦物，它真的有見聞覺知，它能看、能聽、能懂得人的意思。我們要問，它有沒有分別、有沒有執著？我想想大家都會搖頭，水沒有分別、沒有執著。它有沒有起心動念？不可能，它不可能起心動念。不起心、不動念、不分別、不執著，你的善它就反應美，不善它就反應醜，這怎麼回事情？佛菩薩就是這樣的，所以他的現身、他的說法，完全是我們一切衆生或者是言語、或者是心裏面的念頭對著他，他自自然然的反應；如果我們這些衆生沒有訊息給他，他完全沒有反應。我們很多的資訊給了他，對著他了，他反應出來的這些現象確實沒有通過起心動念、分別執著，他說什麼！所以叫無說。
你才真正懂得佛所說法，他說的法叫妙法，妙在哪裏？四十九年所說一切法，一個字裏頭全包盡了。這個又難懂了。經上說「一即一切，一切即一」，哪個一？任一，不是指定某一種一，任何一物。在《大藏經》裏，每一個字它就包含全部《大藏經》，我們相不相信？我相信，我一點都不懷疑。這個字有形相，這個形相用現在話講它是物質，我們這本經書是物質，這一個字它也是物質。再小的物質，我們肉眼看不見的物質，現在講基本粒子，我們試問問，白紙黑字是不是基本粒子組成的？把它分析開，每個基本粒子裏面佛給我們講有圓滿的宇宙。現在科學家也發現，他們的名詞叫全息理論，他們用照片來做比喻，全息照片。就是這張照片它完整的一個畫面，你把照片撕碎，撕得再小，你在雷射光照注之下，你能夠看到完整的照片，每個碎片裏頭都是完整的照片，這是科學家發現的。佛在幾千年前就告訴我們，每一個毛端、每一粒微塵，裏面都有整個宇宙圓滿的信息、圓滿的現相，這不就一即是一切嗎？我們說一個字就是全部《大藏經》不爲過。所以真的是一即一切、一切即一，這些訊息，叁千年前佛都給我們透出來了。所以他所透露出來全部是自性，自性裏面的性德、性能、性相。也就是世尊在後面，我們現在還沒念到，還很遠，在「出現品」裏面告訴我們，「一切衆生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」。我們一個人，一個人就是我圓滿的宇宙，一切諸佛如來的智慧(無量智慧)我們統統具足，神通統統具足，沒欠缺，德能、相好樣樣具足。不能證得是因爲我們有了障礙，妄想分別執著這叁大類的煩惱把它蓋覆住，它透不出來，智慧透不出來，德能透不出來，相好透不出來，這麼回事情。
我們再問，再給諸位說，是不是真的沒透出來？不是的，透出來了，哪有沒透出來！爲什麼佛說沒有透出來？佛說原本的樣子沒透出來，我說透出來是變了形的樣子透出來。這個話佛經上都有，我們不能隨便造謠生事，你看看佛在經上不是說嗎？「煩惱即菩提」，菩提是智慧。我們曉得，沒有妄想分別執著的時候是智慧，有妄想分別執著的時候就叫煩惱，煩惱跟菩提是一不是二。也就是說，覺悟了，煩惱就變成智慧；迷了，智慧就變成煩惱，這麼回事情。悟了的時候，德能就變成神通；迷了的時候，神通就變成造業。覺悟了的時候，相好就是一真法界，就是極樂世界，就是華藏世界；迷了的時候，就是我們現在的六道輪回，現在的娑婆世界，多災多難，就這麼回事。現，它不是不現，把原本的樣子扭曲，變了形。所以我們的念頭轉惡爲善，這個世間災難就沒有了，是太平盛世，中國人所羨慕的、所向往的太平盛世。和諧社會，禮義之邦，那是什麼？人的善心善行變現出來的社會！如果人心不善、言行不善，那就變成亂世，人生活得很苦，所有一切都不正常。現在人家常講地球病了，地球怎麼會生病？人心不善，地球就病了。地球是依報、環境，境隨心轉，地球它這個形相是隨著人心在變的，人心清淨它是淨土，人心不淨它是穢土，人心善良它就盛世，人心不善它就是地獄，人心善它是天堂。
所以天堂、地獄從哪來的？是我們善惡念頭變現出來，凡夫的土是染淨變現出來，這是佛給我們所說的。我們明白、清楚，從哪裏做起？從自己做起，與別人毫不相幹。我懂得了，我能把分別執著放下，起心動念那是不可能的，我們自己想想做不到，做不到就隨順。重要的，我們把分別執著要認真放下，放下之後我們這個地方也算是淨土。不是真淨土，相似，相似就不錯！相似是什麼？方便有余土，就不是凡聖同居土，凡聖同居土是六道輪回，六道輪回沒有了。把六道輪回轉變成四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，轉變成四聖法界，四聖法界是方便有余土，是相似的淨土。真正的淨土要把妄想放下，也就是起心動念，在一切境界裏不起心、不動念，那真的淨土也現前了，十法界沒有了，一真法界現前，是諸佛如來的實報莊嚴土。
所以底下說『則能照世間，如佛盧舍那』，「盧舍那」是報身佛，盧舍那所居住的境界叫實報莊嚴土，所以你才「能照世間」。照是什麼？照見，就是《心經》上說的，你照見什麼？「照見五蘊皆空」，照見了不可得，法空證得了，我空證得了。我們問，有沒有我？有沒有法？有，我也有，法也有；怎麼說空？空是不執著，知道我跟法的真相。我法從哪裏來的？我法從起心動念來的，起心，法現前，能生萬法，法現前，宇宙現前；動念，我現前，我法現前了。我法現前，實在講沒有我跟法這個名詞，也沒有我法這個概念，我法的實相在！前面講的「不壞于真法」，那是真法，真法、真我。真法是圓滿的，你看，有常寂光、有實報土、有方便土、有同居土，圓滿的，真法。「不壞于真法，此人了知佛」，這人成佛了，他在裏面覺悟了。所以覺有叁種覺，你看沒有法子用覺來翻佛，我們中國覺沒有那麼多的意思，佛這個覺有叁個意思，自覺、覺他、覺滿。阿羅漢自覺了；菩薩自覺能幫助別人，幫助別人覺悟，覺他；佛圓滿，自覺覺他圓滿了，這叫佛。
所以我講隨緣不變講了四句，隨緣，不變就是妙用。你看《華嚴經》上告訴我們，宇宙的緣起，生命的緣起，這個生命不是講別人，我，我從哪來的，講得多清楚、多明白。緣起的性質有叁，第一個是「周遍法界」，是不是周遍？真周遍。一微塵裏面都有整個宇宙的訊息，它怎麼不周遍！依報周遍，正報也周遍，這什麼？這它的本性，它本來就是這樣的，它周遍法界。我們凡夫不曉得，我們起心動念周遍法界，這裏面什麼？這裏面給諸位說，沒有空間、沒有時間。它不像我們凡夫境界裏面所謂的速度，它有時空，這個現相全變形了。現在大家知道速度最快的是電磁波、是光，一秒鍾叁十萬公裏，從太陽到地球還要八分多鍾。晚上我們看到銀河系裏面很多星星，有很多星星距離我們用光年，就是用光行走一年做一個單位叫光年，幾十萬光年、幾百萬光年，甚至于幾億萬光年，那個星上放出的光到達我們地球，我們看到了，幾億個光年，這速度好慢。
我們這個心一動，念頭才動，遍法界虛空界立刻就知道，爲什麼？因爲它沒有空間、它沒有時間。時間、空間是從分別執著裏頭變現出來的，起心動念的時候都沒有時空，沒有時間、空間觀念，有分別才有時空。你曉得這個道理，我們能起一個不善的念頭嗎？起個不善念頭多難爲情，遍法界虛空界裏面那些法身菩薩全知道。權教菩薩、阿羅漢、辟支佛也能知道，知道得不很清楚，因爲他功夫不到家。他怎麼會知道？阿羅漢我執沒有了，就是我空做到了，法空沒做到。我空沒有了，很難得，所以他收到的資訊比我們一般人多得多。因爲他法沒有空，所以我想象當中，他們收的訊息很模糊，不很清楚。到法身菩薩，法空他得到了，所以他收的資訊就相當的完整，很清晰，一點都不模糊。所以，中國古大德常講「舉頭叁尺有神明」，那是告訴你，你別以爲你起心動念沒人知道，那完全是錯誤的，神明知道，神明知道的也很有限，知道的不多。法身菩薩是完全知道，你自己起心動念自己都不知道，他知道；微細的念頭，真的自己不知道。
我們學佛，爲什麼要學佛，這下清楚了，目標、方向正確了，我們就是要成佛，什麼叫成佛？回歸自性，就是圓成佛道。怎麼樣回歸？世尊告訴我們，放下妄想分別執著就回歸。這一回歸就照見五蘊皆空，五蘊皆空就是色心俱不可得。五蘊裏面的色是物質現象，受想行識是精神現象，物質跟精神都不可得，色心二空，真法不空。所以諸佛如來，這就是我們中國人常講的，「明心見性，見性成佛」。見性的這些人，大乘教裏面都稱他作佛陀、都稱他作如來，他們回歸自性，所以能照世間。自己圓滿成就，可是在法界虛空界裏面，迷失自性的衆生還是很多，自自然然的跟這些衆生起感應道交。衆生有感，佛菩薩就有應，應以什麼身得度就現什麼身，自自然然的幫助一切衆生回頭，幫助一切衆生回歸自性。有沒有起心動念？沒有！決定沒有起心動念、也沒有分別執著；如果他要起心動念、分別執著，他就掉下來，他又變成六道凡夫。于是我們就明白了，怎麼修行法？在日常生活當中學不起心、不動念，學菩薩幫助一切衆生。佛教給我們學謙卑、學尊重、學關懷、學敬愛，學無量無邊法門都沒有起心動念，那要妙用。學習這些東西叫隨緣，一起心動念、一有分別執著就不妙，雖然隨緣，隨緣不妙，隨緣隨著變。
我講這四種隨緣，明心見性的人，也就是妄想分別執著統統放下的人，他們不變，不變隨緣，就像水實驗的水一樣，它不變，它隨緣，諸佛菩薩應化在十法界，不變隨緣。我們現在學佛的人是什麼？學佛的人是菩薩，菩薩怎麼學？在隨緣裏面學不變。也就是講在隨緣裏面，學放下分別執著、放下起心動念，學這個，這妙了，所以妙法，隨緣妙用，妙用就是指這個。二乘，小乘人他不變不隨緣，也就是他放下執著，妄想分別沒放下，他超越六道了，不隨緣，不再到六道裏頭來度衆生。爲什麼？他有分別，六道太苦了，衆生又不聽話，好吧，等吧，等他什麼時候聽話…
《大方廣佛華嚴經講記 第一九八叁卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…