..續本文上一頁佛菩薩再來的，應化而來的。我在早年跟李老師學教，把這個話請教老師，老師告訴我，理上講得通，事上沒證據。理上真講得通，但是事上沒有證據，他沒有說他是什麼佛再來的，他沒有說；理上講得通。現在我們學了《華嚴》，理事不二，那不就通了嗎？真的，諸佛菩薩是應以什麼身得度他就現什麼身，他是一不是二。所以這事上講不通，我們事上也講通了。事上講不通，還是我們境界沒有向上提升，往上提升一層就通了，就沒事了。
所以問題，確實大問題、小問題全不在外面，都在自己。看到一切人不善的，你自己去修善，你自己修清淨心，決定能感動，爲什麼？他有佛性。你一定要肯定人性本善，然後你才曉得天下沒有惡人，那個惡人是習性造成的，他迷失了自性。今天人作惡不知道回頭，什麼原因？不讀佛經。他要讀佛經、讀聖賢書，他不就都覺悟了，都回頭了嗎？回到本善了，回歸到本性就成佛，回歸到本善那就是善人，經上講的善男子、善女人。不讀佛經、不讀聖賢書，那就沒法子。所以聖賢書不是迷信，這個要肯定，聖賢書是什麼？聖賢書是自性的流露。它是性德，它不是人造的，不是哪個聖人他著作的，我們這樣看法錯了，爲什麼？你有分別、有執著去看。孔子著的，釋迦牟尼佛的書，我讀他的書被他牽著鼻子走，這不算好漢，不就這麼個意思嗎？一定要自己有創造、自己有發明，要自己逞英雄，結果怎麼樣？自己要墮叁途。錯了，不知道自己錯！
夫子跟釋迦給我們做了最好的示現，怎麼示現的？「述而不作，信而好古」，這兩句話還得了！這是我們學習必須要具有的態度。述而不作，釋迦、孔子一生沒有創造、沒有發明，現在人還有著作、有發明，釋迦牟尼佛沒有著作，孔子也沒有著作，那他留下來的，寫的這些東西留下來的，古人的，不是他自己的。也就是說，他一生所學的、所修的、所教的、所傳的，全是古聖先賢的東西，沒有自己的。這個態度好！信，相信古人、相信聖賢，爲什麼？他們是見性的；好古，喜歡古代所傳的。爲什麼？這裏頭有個道理，經過曆史的檢驗，如果它不是真的好的，早就被淘汰掉了。你看中國遠古的古籍流傳到今天，至少是二、叁千年，以孔子來說是二千五百年，二千五百年能傳下來沒有被淘汰掉，好東西，多少人肯定這個好。而孔子所傳下來的東西，我們知道不是他的，他所說的、所記錄下來的是遠古古代老祖宗傳的傳說，他記錄下來的。從他口裏說出來，他的學生把它記錄，整理成爲文字流傳下來，是這麼一回事情。
清涼大師在《華嚴經》解釋經題裏面告訴我們，釋迦牟尼佛也說過，他自己一生，就是四十九年所說的一切經法，都是古佛所說的，他沒有在古佛所說的上面多加一個字；說的比孔子還到位，孔子還沒有說到這一點，沒有在古人上加一個字，這個「信而好古」真是打了滿分。我們今天，天天都想創造，天天講發明，你所創造的、所發明的全害自己也害別人，你們想想看對不對？古聖先賢、佛菩薩教我們，佛菩薩教我們去見性，性是圓滿的。所以清涼講釋迦牟尼佛這個修學態度，我能肯定、我能體會，爲什麼？見性，見了性之後，不都是一樣的嗎？那就是古佛傳的。古佛見了性，他也見了性，見性完全一樣，絕對沒有兩樣，佛佛道同。所以，佛第一個德號叫如來，爲什麼叫如來？今佛如古佛之再來，一點都沒有兩樣，他見的都圓滿的。今佛跟古佛所說的絕對沒有差異，不但所說的內容沒有差異、所說的言語也沒有差異。所以清涼講的這個話我能體會到，我相信，一絲毫懷疑都沒有。
我如果見性之後，跟古佛如來也沒有差異，正如同釋迦牟尼佛見性講出見性的境界，宇宙人生的真相，就是《大方廣佛華嚴經》，他見性時說的。而六祖惠能大師見性之後說了五句話，「何期自性，本自清淨」，一塵不染；「何期自性，本不生滅」；「何期自性，本自具足」，就是具足智慧、具足德能、具足相好，沒有欠缺；「本無動搖」，「能生萬法」，能生萬法就是宇宙跟生命的起源是自性變現的，自性所現的。你見了性之後，哪有不一樣的道理！所以確實見性之後，沒有能跟另外一個見性的人他說的東西你能給在上面加一個字，不可能的事情。他見的是圓滿的，他沒有欠缺，每一個見性的人都一樣。所以，釋迦牟尼佛的經典，能大師不認識字，你念給他聽，他講給你聽，他講的跟釋迦佛講的沒有兩樣，你這才相信見性之可貴。
然後你一定會肯定，我這一生我的目標訂在哪裏？明心見性。如何明心見性？徹底放下，就這個。他見性，他的方法不是別的，不是要學多少經、要念多少經，不是，放下就是！學跟不學沒關系。不是跟你講得很清楚嗎？放下一切執著，對人的執著、對事的執著、對一切萬物的執著，你就成阿羅漢，你得什麼？得正覺。再進一步放下分別，你就得正等正覺，號稱菩薩。最後把起心動念放下，起心動念是妄想，我們六根眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味，都能夠不起心、不動念，你成無上正等正覺，號稱爲佛陀。人人能成，人人能達到，你肯不肯幹？這是真正的佛法，一點都不假。佛法在哪裏？佛法在你自己心中。所以佛經稱爲內學，它向內不向外的。經上又常常講「心外無法，法外無心」，心現識變，你要曉得；相是幻相，不是真的，剎那生滅。
經上也常講，物質現象它有四種狀態，在動物，現在講動物，佛法叫有情，我們現在人講動物，有生老病死這四種現象。樹木花草也有四種現象，生住異滅，這是講植物有四種現象。礦物、山河大地，我們今天，大講到太空當中這些星球，有成住壞空。名詞不一樣，意思是一樣的，就是生老病死！佛說「一期四相」，你在這個生命過程當中你這四種現象，可是佛還講有「微細四相」，微細四相不好懂。微細四相講什麼？彌勒菩薩給我們講，一秒鍾物質跟精神現象的産生，一秒鍾有一千二百八十兆次，也就是說一秒鍾裏面，物質現象的出現就有一千二百八十兆次，每一次裏面都有生住異滅，那叫微細四相。你把一千二百八十兆再乘四，不可思議，所以假的，不是真的，一定要了知無體性。
然後要真正明了我們能見及所見，能見、所見，『見者悉除遣』，遣是什麼？遣是把它遣走。我們用個最簡單的話，大家很容易懂的，「除遣」就是放下，能見、所見、見者全都沒有。你在那個剎那生滅，我們講剎那生滅是彌勒菩薩的標准，彌勒菩薩跟我們講這個相極其微細不可執持，也就是告訴我們你不能夠執著、你不能分別。沒有說不起心、不動念，爲什麼？這個現象是起心動念才有的，你在這裏面想用分別執著，沒辦法，它太快了。分別執著念頭才起，它已經不曉得超過多少個，我們現在講絕對不是一秒鍾、二秒鍾你能夠掌握到的。一秒鍾裏面一千二百八十兆的生滅，你怎麼找？要是微細的四相再乘四，沒法子。所以你了解事實真相，自然就放下，放下之後，你心地都清淨了，清淨心是真心，真心現前。
要知道用真心就是諸佛菩薩，阿羅漢還是用妄心，但是他妄心用得正，爲什麼用得正？他完全隨順佛陀教誨，也就是說，經上怎麼講他就怎麼做。他能都把佛菩薩在經典裏面的教訓完全落實在自己生活當中，這是阿羅漢，權教菩薩，十法界之內的，四聖法界裏面的人，百分之百落實佛菩薩教誨，這還是凡夫。所以，凡夫有內凡、有外凡，內外的界限是六道，六道裏面是內凡，六道之外的四聖法界叫外凡。真正的聖人是起心動念放下了，那是真的聖人，爲什麼？他不在十法界裏頭，他住在諸佛如來的實報莊嚴土，這是真的佛，不是假的。我們學佛的目標應該訂在此地就對了，一心一意什麼都不求，就求作佛，這就對了。那你這一生過得真的有意義、有價值，你沒有白來，你這一生成佛去了。
我們用什麼方法成佛？《華嚴經》上文殊、普賢教善財童子，他怎麼教的？念阿彌陀佛，求生極樂世界，他是這麼教的。他給善財童子的示現，是自己兩個人都發願求生淨土，學生看老師的，老師求生淨土，學生當然就跟著去了。普賢菩薩在《華嚴》末後，十大願王導歸極樂，我們知道這個法門是八萬四千法門無比殊勝第一法門，不能夠疏忽、不能夠輕視。真修行的是什麼？真修行是一天到晚心裏只有阿彌陀佛，口裏有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外絕對不會有一個雜念。這個人叫得念佛叁昧，這個人肯定是佛知佛見，真學佛！
下面還有兩句，「不壞于真法，此人了知佛」，這兩句「顯實」。壞，沒有破壞、也沒有懷疑，實在講你有沒有能力破壞？沒有能力，確實真法是沒有一個人有能力能破壞的，可是這個話很難懂。清涼大師在注解裏告訴我們，「後二句顯實，但除上病」，上面講的是毛病，「不除真法」；「二空之體」，二空就是法空、人空；「及所顯圓成」，圓滿成就，那就是真佛。清涼大師怕我們看這段注解還看不懂，體會不到意思，慈悲到極處，再加以注解。這個注解就是《鈔》，《鈔》是注解《疏》的。你看《鈔》裏面他講得也很清楚，「但除上病者」，就是這一段，前面《疏》裏面這一段，「即側用淨名第二，但除其病而不除法」。這是《維摩诘經》裏面的一段話，引用《維摩經》來解釋他所說的，他說的是有依據的，不是隨便說的，《維摩經》上講「但除其病而不除法」。「二空之體」，法性宗裏面講的二空就是真如，就是所顯的叁性裏面圓成實，圓成實性，這是法性宗所講的。可是法相宗所講的，它說二空不是真如；法性講的，二空就是真如。法相宗裏面什麼是真如？它說二空所顯的是真如，二空不是真如，二空所顯的是真如，真如就是圓成實。在《華嚴》裏面，《華嚴》講空有不二，空有無礙。空有無礙，它把性相兩宗的說法統統放到此地，兩個說法都沒錯。我們要不要去分別執著這個？分別執著就錯了，只要你不分別不執著、不起心不動念，你就是真佛。你所顯的那真正是圓成實，決定不是假的，就是真佛。
所以這個地方，真法是什麼？就是我們眼前一切法，這是真法。像我剛才用的這個比喻，我們凡夫只是戴著叁付眼鏡，就是妄想、分別、執著這叁付眼鏡。叁付眼鏡不是我們身體的一部分，是假的，你戴上你就迷惑了，拿掉就是的，就這麼個道理，就這麼簡單。戴與不戴沒有關系，戴上還是真的，不是假的，你還是真佛；除掉是真佛，戴了還是真佛。不過我們常講，除掉是明白的佛，戴上是糊塗的佛，就這一點而已。所以只有迷悟之分，除迷悟之外，法性、法相都沒有染著，法性不染，清淨不染，法相也是清淨不染。法相，相有性空，事有理無，所以不可以執著。這是諸佛如來，世尊也不例外，時時刻刻在提醒我們不可以執著。你哪一天真正懂得不可以執著，而真的不再執著了，你的靈性就提升了。在佛教教學裏面講，你的悟性提升了，悟性就是靈性。這個悟性到底是什麼？是自性裏面的性德，是自性裏面的般若智慧，自性裏面的智慧德能，你障礙去掉，它就透出來。去掉一分就透一分，去掉兩分就透兩分，不是說統統去掉它才會透出來，不是的。像我們點的燈一樣，我們用紙把它包起來，這個紙如果包一千層的紙，就看不見了，黑的。你撕掉一張就透一張光明，撕掉兩張就透兩張光明，不一定要全撕掉它才透光。差不多你要是能夠撕掉一半的話，就相當亮了，統統撕完的時候，那就是自性全部顯露了。
所以我們要曉得，古聖先賢所傳的典籍，是自性般若智慧的透出，它不是從思想生的，所以它不是創造、不是發明。今天你寫書、著說，你有發明、你有創造，都從思想裏頭來的，思想不是好東西。你看我們中國人造字，所以我說中國古人是佛菩薩再來的，不是凡人。你看「思」，什麼叫思？心裏有分別就叫思。思不是畫個格子嗎？心上畫個田字，田是格子，你分別了叫思。「想」是什麼？想是心裏有相，著了相，執著了。你看思是分別，想是執著，這不是清清楚楚、明明白白告訴你，跟佛法有什麼兩樣？你把分別執著拿掉，真心顯露，是不是這樣的？你看中國的字。你再想想這大乘的教，有沒有味道？一點都不錯。所以不能要思想，有思想就壞了，思想都有，是凡夫、六道凡夫；想沒有，有思，那是四聖法界的；思想都沒有，就是一真法界的，就是佛。佛沒有思想，菩薩還有思，沒有想，凡夫有思想。我們學佛的人好好想想這個味道。今天時間到了，我們就學到此地。
《大方廣佛華嚴經講記 第一九八二卷》全文閱讀結束。