..續本文上一頁真的，裏面色相是假的。所以佛就告訴我們，真的你要抓住，假的你不要執著。假的可以受用，可以欣賞，你不要執著它，不要分別它，不要起心動念。所以看電視能不能修行？能修，能修無上菩提。電視在我眼光當中它也就是《大方廣佛華嚴經》，是真的，一點不假。會的，看電視入華嚴境界；不會的，那你心被外頭境界轉，你就壞了，所以問題就是會不會。總的就是迷悟不同，除此之外沒有兩樣。
我們明白這個道理了，我們就是這第二首、第叁首，清涼大師有注解，我們念一念，「次二偈」，這就是第四、第五這兩首偈。「拂迹入玄」，迹是迹象，玄是玄妙的境界、玄妙的道理。「上半拂前無爲」，上半是前面兩句，第四首的『智者說無盡，此亦無所說』，就是這兩句話。拂，我們用個簡單的話來說，就是放下。這個注子裏面講，「謂既如虛空，何有無爲之相」，上半拂前無爲，謂既如虛空，何有無爲之相。這我們要曉得，無爲跟有爲是一不是二，無爲是講理、是講性，相再多，沒有離開性，就像我們屏幕裏頭，頻道再多，沒有離開屏幕。所以前面清涼大師給我們開示，真正覺悟的人，「不盡有爲，不住無爲」，這兩句話說得好！爲什麼？有爲跟無爲是一體，是一個性。無爲是從性上講的，有爲是從相上講的，相是假的。爲什麼說假的？相有成住壞空，相有生滅，相是無常。講很粗、很淺顯的大家知道，相有生老病死，動物的相、植物的相有生住異滅，山河大地有成住壞空，所以它不是真的，不是永恒的。
現在我們學的，確實比從前更進一步，爲什麼？我們現在已經漸漸明白到微細思想。微細思想怎麼講？就是世尊跟彌勒菩薩的對話。這是講什麼？物質世界從哪來的？佛問彌勒，世間人都會起心動念，念有粗念、有細念，一個粗念當中有多少個細念？有多少個形(形就是物質，就是色法)？有多少個識(識就是心法)？你看物質跟精神同時生起的。彌勒菩薩的答複，這個我們要記住，要常作如是觀，你就會放下。彌勒菩薩說，一彈指，一彈指這很短的時間有叁十二億百千念。單位是百千，百千是十萬，叁十二億個十萬，那我們算出來就是叁百二十兆，這一彈指叁百二十兆的念頭，這細的。「念念成形」，每一個念頭都有物質現象出現，「形皆有識」，只要有形，這裏面就有見聞覺知。這是現在科學家也發現了，但是講得沒有這麼清楚，現在科學家認爲物質是假的，不是真的，無中生有。無中怎麼能生有？哪有這個道理！這是自性，性動了，動了它就有物質現象發生。所以我們今天看的這個山河大地，看的這個宇宙，看的這個種種現象，精神現象跟物質現象，這一定要知道，從哪來的？不是科學家講的大爆炸，大爆炸裏頭疑問很多，不是的。佛給我們講是起心動念。起心動念非常微細，你看看我們彈指，我們彈得快，大概一秒鍾可以彈四次，叁百二十兆乘四，一秒鍾，假定我們的速度一秒鍾四次，一千二百八十兆，一秒鍾。一秒鍾是一千二百八十兆次的波動，這個波動多微細。只要一波動，每個波動都有物質現象發生，物質現象裏面都有精神在裏頭。這是講到現代科學，物質從哪來？怎麼來的？
物質存在的時間，我們今天用秒爲單位，存在的時間多久？是一千二百八十兆分之一秒，它存在的時間。我們現在看的是什麼？看的是相續相，相似相續，不是真正相續，相似相續。爲什麼？它每一個物質現象生滅的時候，跟下面都不相幹。真的像我們看電影的底片，一張一張，我們看電影的銀幕上，放的電影的色相音聲，是一秒鍾二十四次的生滅，一秒鍾，二十四分之一秒。而實際上，佛告訴我們，彌勒菩薩講的是一千二百八十兆分之一秒。科學家還沒有發現，只發現物質現象是非常短暫，是無中生有，只發現到這個，距離佛在經上講的還相當的遙遠。佛法跟科學一樣講證據，講實證，你要把它證明，才是你的。我們現在是聽佛菩薩給我們說明，是聽說的，要自己證實，你才能得受用。我們雖然沒有證實，我們也能得受用，我們怎麼得受用？我們相信這是真的，所以我們對于物質、精神都可以放下，最重要是這個，你不要去執著它了。不但物質現象不能執著，精神現象也不能執著，《心經》上說得很好，「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」，後面給我們講「受想行識亦複如是」，受想行識是心法。心法跟色法都不是真的，都是剎那剎那在那裏生滅，我們可不能上當。所以知道相，相是幻相，不是真相，真相是真如。
所以在佛經裏面所講的，身與土，只有常寂光是真的，永恒不變，像電視的屏幕一樣。實報莊嚴土接近常寂光，因爲那裏面的人確實他連起心動念都沒有，當然沒有分別執著。爲什麼還有這個相？實報莊嚴土裏有相，有活動，爲什麼還有？因爲他有起心動念的習氣沒斷。經上講的，無始無明的余習尚存，所以才有相；那個習氣沒有的時候，相就沒有了。這是我們了解的，這是佛在經上說的，大概菩薩到等覺，向上一提升，余習就斷了，但是他不斷，因爲它不礙事，所以他可以不斷。這叫什麼？大乘經裏面講的，留惑潤生，這是大慈大悲。他那個要一斷，不但是六道沒有了，十法界、連實報莊嚴土也沒有。他有實報莊嚴土，他才能夠與同居土、方便土裏面所有的衆生感應道交。確實他沒有念頭，沒有起心動念，這是我們必須要知道的。
「次四句拂前有爲」，這個四句是『自性無盡故，得有難思盡，所說無盡中，無衆生可得』，就這四句，這四句是拂前面有爲，就是你不要執著。拂，沒有別的，就是叫我們不要執著言說相，文字是言說的符號，記載的符號，不執著言說相就是不可以執著文字相，不要執著名字相，這名詞術語，拂是這麼個意思。「謂既約自性論無盡，則不壞于盡，故曰難思」，難思就是我們一般講的不可思議。所以「盡即無盡」，也就是說有爲就是無爲，無爲就是有爲，有爲跟無爲是一不是二，「故無衆生」，衆生就是佛，佛就是衆生，生佛不二。這個衆生的範圍廣大，我們要知道。衆生它的本義是衆緣和合而生起的現象，叫做衆生。我們現在一般都會，這些人是衆生，衆緣和合的，沒錯！動物是不是？植物是不是？礦物是不是？自然現象是不是？統統是衆緣和合而生的。衆緣和合而生的，就沒有自性，沒有自體，所以當體即空，了不可得，你就不能執著它，你執著它就錯了。由此可知，諸佛如來示現在人間教導我們，教什麼？教我們不要執著，教我們不要分別，到最究竟之處，教我們不要起心動念，你就成佛了，你就功德圓滿。起心動念，你是菩薩，就不是佛；分別了，那你就是阿羅漢；執著了，你是六道凡夫，就這麼回事情。這樣我們才真正把事實真相搞清楚、搞明白了。
清涼大師也給我們講出解脫，就是修行功夫真正得力，總得要真幹。有爲的解脫，都是講戒定慧叁學。有爲的戒，我們今天提倡的《弟子規》是有爲的，是有作爲，《感應篇》也是有作爲，《十善業道》還是有作爲的，乃至于叁皈五戒，甚至于我們講到比丘戒、菩薩戒，只要我們沒有放下分別執著，哪一樣不是有爲法？這個有爲法，它有作用，它能幫助我們斷惡修善，能防止我們造作惡業。只要我們曉得，不再造惡業了，我們在六道裏頭就決定不會墮叁惡道，這叫有爲的解脫。你生生世世得人天福報，修善肯定有福報。佛提倡這種教學是絕對占大多數，大多數人迷惑顛倒，不會回頭，所以就幫助他斷惡修善，等于說把他從叁惡道提升到人天。這也是我們常常想到全世界老人，爲什麼我想要搞老人院？老人他一生奉獻給社會，很辛苦！到老的時候，兒女不照顧，社會也不能照顧他，他晚年多麼淒慘，他有怨恨。我們看到現在很多老人院裏面的老人跳樓自殺，時有所聞，他爲什麼要自殺？他如果過得很快樂，他怎麼會自殺？中國人懂得教育，懂得享受，幼年的時候紮根教育，嚴格的接受紮根教育；到中年奉獻給社會，爲社會造福；晚年享福。那是中國過去大家庭，那種家庭的精神與功能，幾代同堂不分家，所以年歲大的時候家族養老，天倫之樂，兒孫滿堂，那是真的不是假的。一個大家庭裏面總有是幾百人，老老少少，天倫之樂。他重視教育。教學，不要操心，小孩生下來時候，家族來教。年老了，工作崗位退下來之後，家庭養老，快樂！
現在中國人，家沒有了，尤其是第二次大戰之後，中日戰爭之後，我們的家等于家破人亡，沒有了。現在小家庭不是家。中國過去齊家他就能治國，你能治家，國不過是家範圍擴大，能治家就能治國。所以家沒有了，家沒有了，老人可憐，老人怎麼辦？縱然有一點積蓄，積蓄靠不住，貨幣會貶值，還有很多自然災害，所以苦不堪言。所以我們才想中國這個家是非常了不起的一個製度，如何能再恢複？恢複像從前那個以血緣爲家庭的核心是做不到，不可能的。所以我就想到企業、團體，團體繼承中國古時候那個家，家道、家業，就是家的精神跟功能。像我們這個團體、這個協會，協會也能就變成一個家，那家怎麼樣？裏面所有的成員是什麼關系？父子、兄弟、姐妹的關系。所以家就不能夠有私心，有私心就家破人亡。對年歲大的看作自己的父母，要真的孝順；看到年幼的是自己的兒女，要好好照顧。所以這個團體一定有老人樂園，有自己的醫療中心，有自己的子弟學校。子弟學校教什麼？在沒有上小學之前，這個教育自己來紮根，就是兒童在七歲之前，從生下來七歲之前，接受倫理道德教育，這家教。
我常常想這樁事情，中國家的這個精神跟功能一定要延續下去，這對于整個社會安定、世界和平有很大的幫助。要不從這上面下手的話，世界要想達到和平是不容易的，沒有其他的方法能做到。我晚年在努力想把這個事情促成。很難得，居然有一個企業家他想來做實驗，我們非常歡喜，胡小林居士。大概這一、二天要來，他開始在做實驗，實驗成功那就能夠推廣，這是個好事情。所以我鼓勵他的公司一定要照顧到所有員工他們家的老人，公司要負責養老，公司要辦小學，或者辦幼稚園，要教育所有員工的小孩，在沒有上學、沒有入學年齡之前，學前教育，你要把這個照顧好。如果有能力，自己可以辦子弟學校，員工的子弟學校，自己辦。自己有個小型的醫療中心。你們這一個公司就是中國從前一個家，有家道、有家規。家規就用《弟子規》、《感應篇》、《十善業道》，做家規；有家學，自己有子弟學校，有家學；有家業，你們自己公司經營什麼樣的行業，代代有人承傳。這就是中國古人所講的「不孝有叁，無後爲大」，這個後是什麼？就是你家道、家業的繼承人。
現在很多這些事業，企業家很多，他死了之後，兒女不再經營這個事業，各人搞各人的，他的事業就結束了，就沒有了。不像從前古代，它一個行業可以做幾百年，世世代代承傳，像我們看到北京同仁堂，叁百多年。還有很多，有一百年以上的，有不少的公司，老字號，就是家業，要有人繼承。如果後世子孫賢慧，他能把事業發揚光大，發揚光大就是今天所講的建連鎖店，全國各地方有分公司、有分店，甚至于做到全世界有他的分公司，這個家就大了，這才是和諧世界的根。如何形成？那一定靠教育，所以「建國君民，教學爲先」，教育比什麼都重要。要教出一個人真正明理、真正明道，他懂得道理，自己在一生當中做出貢獻，能舍己爲人。首先爲這一個家，然後爲社會，爲一切衆生，這效果才能夠呈現出來。這都是屬于有爲解脫。
無爲解脫呢？無爲解脫就高了，對出世間法說的，那是「無作之戒，性自清淨，體本無爲」。雖然持戒，他那個持戒跟我們一般持戒不一樣，他持戒是什麼？是「學爲人師，行爲世範」，他是給一切衆生做出好榜樣來，他不是爲自己，這是慈悲到了極處。我要持戒，做得很好，不是爲自己，是爲衆生，是給社會大衆做好樣子。所以這是出世的心做入世的事，這叫無爲解脫。入世，他還有名利沒有放下，出世的心做入世的事，他沒有名聞利養，他自己一無所求，真正做到于人無爭、于世無求。但是他完全做利益衆生的事情，最好的榜樣是釋迦牟尼佛。你看世尊一生，就算從十九歲出去參學起，到叁十歲他學習圓滿，徹悟就是圓滿。徹悟之後就開始教學，教了四十九年，他沒有爲自己，沒有爲自己的名聞利養，也沒有爲自己的這些生活，無論是物質、精神生活，他沒有，從來沒有想到這些事情，一生教學，給我們後人做出最好的榜樣。所以學佛就要向釋迦牟尼佛學習。
但是佛陀不固執、不執著，人家有精舍提出來供養他，他也接受，像祇樹給孤獨園、竹林精舍，這是經上都很有名的，他在那個地方住了很長的時間，在那邊教學。可是你一定要知道，像現在借用，佛在這個精舍有使用權，這個精舍的所有權，所有權是主人的，給孤獨長者的，佛離開之後全部歸還，這是對的。真的出家了，沒有財産。隨身之物，那他住在這個熱帶地方，所以生活比較簡單，只有叁衣一缽，物質上他的財産就這麼多。缽是每天出去乞食的，衣就叁件，晚上睡覺，衣當作被蓋。講經教學是在樹下、在森林、在河邊，沒有一定的場所。過這樣的生活，日中一食，樹下一宿，給我們做出典型、做出榜樣，于人無爭，于世無求，每天靈性不斷向上提升，你說這個多快樂。所以他們那個團體，經上記載的一千二百五十五人，法喜充滿，常生歡喜心。
這裏面我們有理由相信，大多數都是修念佛法門，爲什麼？釋迦牟尼佛自己是念佛成佛，《彌陀經》上講的，他的學生肯定絕大多數是修念佛法門的。雖然傳教，這教裏面分的科就很多，在中國就有十個宗派，在日本十叁個宗派。爲什麼？衆生根性不相同，像大學一樣要開很多科系。可是行門，確實這個淨土比什麼都快，穩當快速。所以我在《華嚴》裏面看到的是，文殊、普賢修什麼？修念佛法門，求生淨土。我看到這個現象，我才死心塌地皈依淨土，以前我還懷疑。文殊普賢以十大願王，將華藏世界那些菩薩們，根熟的菩薩們，導歸極樂。願意親近阿彌陀佛的，他統統帶去了。毗盧遮那佛沒有生氣，而且很歡喜，沒有嫉妒心。我的道場人你們把他帶跑了，這還行嗎？你看他不但是不生氣，沒有嫉妒，歡喜。都是做給我們看的，都是屬于無爲解脫。我們有這個肚量嗎？這是我的人，那個道場不可以去，去了要懲罰，你看看毗盧遮那佛什麼態度？除非那個道場是什麼？是非法的，是邪教的，那要禁止。它是正法的，它比我這裏教得更好，能到那裏去，歡喜都來不及，怎麼可以阻止？哪有這種道理！完全沒有私心，一心一意就是幫助別人快快成佛。今天時間到了，最後的結論，最後的兩句，『知衆生性爾，則見大名稱』，「大名稱」是法身佛，就是明心見性，見法身佛。今天我們就學到此地。
《大方廣佛華嚴經講記 第一九八一卷》全文閱讀結束。