..續本文上一頁，不陌生，只要你肯放下，你就回歸了。六道是執著造成的，執著是錯誤的；四聖法界是分別造成的，分別也是錯誤的。只要我們面對世出世間法，一切人、一切事、一切物，不再有妄想分別執著，我們就回歸自性，「性相近，習相遠」。教育這個理念就從這興起來的，爲什麼要教育？「苟不教，性乃遷」，假如你要不好好的教他，他的習性、染汙愈來愈嚴重。教育就非常必要。
所以釋迦牟尼佛的出現，對這個世間是教育，他不是宗教。你細心去觀察，他十九歲出來參學，離開家庭，舍棄王位，他是王子，他出去參學。學了十二年，十九歲到叁十歲，十二年，印度學術界裏面大德、宗教界裏面的高人，他都親近過。他的示現是給我們現代知識分子來看，爲什麼？人有求知的欲望，滿足衆生求知的欲望，他來示現，他出去學了十二年。可是十二年所學的變成什麼？變成所知障，學的是常識、知識，不是智慧。知識不能解決問題，至少有幾個問題，我們能想到，釋迦牟尼佛當然不例外。印度的傳統確實很高明，也很特殊，他們無論是宗教、是學術都重視修定。中國人也重視，但是比不上印度人，印度人真的得禅定，中國人有一點相似的定，沒有真正達到禅定功夫。在定中自然就突破空間維次，他能夠見到六道，往上他能看到非想非非想天，二十八層天，向下他能看到阿鼻地獄。所以對于六道裏面的狀況太清楚了，這不是別人教他的，親眼看見的，六道輪回的事情就太清楚、太明白了。我們會想到，爲什麼原因會有六道？六道從哪來的？六道之外還有沒有世界？這些問題在當時印度宗教、學術界都沒有人能解答。釋迦牟尼佛這才到恒河邊上大樹底下入定，把十二年所學的統統放下。這一放下，把所知障放下，煩惱障放下，他就變成希有大勇健，他成佛了，這些問題全明白了。六道是怎麼回事情、爲什麼會有六道、六道之外還有許多無量無邊的法界，統統見到了，大徹大悟，明心見性。徹底通達明了之後，實在講他的徹悟跟六祖惠能大師的徹悟是同樣的境界，很難得，都把他悟入的境界說出來了。世尊說出來的就是《大方廣佛華嚴經》，說得詳細，六祖說出來了，說了五句話，這五句話就是《大方廣佛華嚴經》的綱領。言語有多少不一樣，意思都是圓滿的，沒有絲毫差別。所以六祖的五句話就是《大方廣佛華嚴經》，這我們要懂，這不是假的。《華嚴經》講的什麼？《華嚴經》就是講的「何期自性，本自清淨；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足；何期自性，本無動搖；何期自性，能生萬法」，這就是一部《華嚴經》，《華嚴經》講得再多，不出這五個範圍。你看五祖忍和尚聽到能大師說出這五句，就說行了，不必再說了，衣缽就傳給他。
所以千經萬論，處處指歸，指什麼？教我們放下。我們就是不肯放下，還喜歡受罪，還喜歡搞輪回，那就沒法子，這是你自己的事情，不是佛的心願，也不是老師對我們的期望。佛的心願、老師對我們的期望都希望我們在這一生當中成就，成就什麼？成佛，這是真圓滿，成菩薩還差一截。所以，真正要發勇猛心，向諸佛如來看齊，向他學習，一生成就。學離垢，就是學不分別、不執著。不分別，轉第六意識爲妙觀察智，不執著，轉末那識爲平等性智，你只要放下，智慧就現前。這個四智就是惠能大師講的第叁句，「何期自性，本自具足」，具足四智、具足萬德萬能、具足無量相好，這本自具足。爲什麼不回頭？舍不得離開叁惡道，這是真的。聽到叁惡道都很可怕，怎麼會舍不得離開叁惡道？舍不得放下貪瞋癡就是舍不得離開叁惡道，不就這麼回事情嗎？貪欲，餓鬼道；瞋恚，地獄道；愚癡，畜生道；傲慢，修羅道，修羅是魔。所以你用傲慢心學佛，將來變成什麼？變成魔。如果你有智慧、有大福報，那魔王；沒有智慧、沒有福報，魔子魔孫。所以，傲慢是重障！用什麼方法？用謙卑、用尊重別人，這個方法是度自己的傲慢煩惱。對人沒有謙虛，傲慢在，對人沒有尊敬，傲慢在，帶著傲慢學佛，學得好的變成魔，學得不好的，叁惡道去了。
所以二障難除，難除能除，難斷能斷，難度能度，這就是希有的勇健。釋迦牟尼佛滅度之後，才有人造廟、造大殿來供養他，塑他的像，他老人家當年在世的時候沒有。在世的時候，我們都知道，他樹下一宿，日中一食。他一生沒有蓋過道場，他的道場在山林、在水邊、在曠野，沒有房子的，人在哪個地方，道場就在哪裏，一生教學。老師如是，學生亦如是，這很了不起，學生跟老師一樣，這是非常值得人尊敬的，他都給我們做成好榜樣。自度能度他，世尊是自度，度他呢？經典上記載的，一千二百五十五人常隨弟子，這是度彼，這都是得度的。我們一定要學習，要真幹。
第二首偈，『我見世間燈，如實不顛倒，如于無量劫，積智者所見』。「世間燈」是比喻釋迦牟尼佛，我們這個世間人都迷惑顛倒，好象處在黑暗當中，真的，佛是一盞燈，幫助我們照明現實的環境。我們居住確實是在黑暗，你們大家想想，這個世間光明的來源是什麼？太陽、月亮、星星、燈火，如果這些東西都沒有，這個世界是一片漆黑，確實伸手不見五指。這個現象是什麼？這個現象是佛經裏面講的無明，密宗裏面所講的叫大黑天，說的是這個。這是不是事實真相？不是的，事實真相是一片光明。我們爲什麼把一片光明變成了黑暗，就是光明變成了無明？是起心動念，起心動念光明就沒有了，就變成黑暗。黑暗裏面需要光明，那要靠自己的性德，靠自己的修行，你自己本性裏的光明沒有了，要靠修德；回歸到自性，那不是修德，是自性的光明又現前了。這個黑暗跟光明各人不一樣，如果我們跟一個真正有修行的人在一起，就是說他沒有分別、沒有執著，跟這種人在一起，晚上，白天有太陽，靠陽光，晚上我們看不到外面境界，這個沒有分別執著的人能看見。不要說他還有分別，只要沒有執著就行了。沒有執著是阿羅漢，阿羅漢有天眼，他的境界當中晚上沒有黑暗，一片光明。我們凡夫晚上看到天是黑的，他看到天空是明亮的，我們兩個人在一起，各人境界不相同。
淨土宗裏講四土，自性本有的光明是常寂光淨土，它是真的，不生不滅，永遠清淨，沒有染汙，它是我們的自性，常寂光，哪裏會有黑暗？我們離開日月星燈，我們看到黑暗，自己就要知道我們的無明沒破，無明破掉，黑暗就沒有了，永遠不再有黑暗。這什麼境界？真正破無明、證法身，《華嚴經》上圓教初住菩薩，他才有這個能力。換句話說，十法界的菩薩是靠什麼？修德，與自性相應，他在夜晚不受障礙，他有天眼、他有慧眼、他有法眼。所以時時刻刻大自然都給我們警覺、警惕，叫我們回頭。這個明暗，我們在《虛雲老和尚年譜》記載有這麼一樁事情，我們相信那是真的，那不是騙人。老和尚有一年，是過年的時候，他老人家住茅蓬，茅蓬離開寺院一般走路大概要走半個小時的樣子，不算太遠。過年，到寺院裏面去拿點糧食，回到茅蓬天暗了，但是他離開寺廟回茅蓬是黃昏的時候，雖然沒有太陽，還看得很清楚，他就回去了。走到半路，看到兩個同參，也都是這個寺廟裏的常住，他們手上拿著燈籠，在中途碰到他。這兩個人就叫著老和尚，他說虛老，天這麼黑了，你怎麼不拿個燈籠？這句話說了之後，虛雲老和尚立刻感覺到天黑了。你看，沒有人提起的時候，他心裏頭沒有分別、沒有執著，就保持那時候的光明，人家說天黑了，他馬上分別執著起來，真的就黑了。說明佛在經上講的，「一切法從心想生」，這句話不錯，是真的，不是假的。他沒有想到天黑，天就不黑，想到天黑，天就黑了。
從這個例子給我們很大的啓示，如果我們天天想佛、念佛，你說你這一生能不能成佛？肯定成佛。十法界的因，我們常講四緣生法，親因緣，十法界的親因緣每個人都具足，人人都具足。大家還是用心聽經，不要東張西望，不要受外頭幹擾，受外面幹擾你們就錯了，什麼人動作都不要去理他，受人幹擾，道場就破壞了。我們明白這個道理，對佛陀的開示不懷疑，能夠肯定，能夠相信，依教修行，哪有不成就的道理！環境殊勝對我們是好的增上緣，環境惡劣對我們是更好的增上緣，我們能承受得了，能不被環境所動搖，成就自己的定功，成就自己的智慧。所以佛在經上常講，「日日是好日，時時是好時」，我續了兩句，「人人是好人，事事是好事」。問題就看你自己會不會，也就是你能不能放下，你真能放下，「天下本無事，庸人自擾之」。只要肯放下，一切境界都是佛境界；放不下，佛境界你感覺到的還是個魔境界。所以，佛跟魔是在自己心，在自己一念之心，外面無佛亦無魔，這個要知道。我們修行功夫才會得力，我們才會不被外面境界幹擾，這個太重要了。
佛是世間燈，燈有一個殊勝，那就是太陽照不到、月亮照不到，燈可以照到。所以這裏不用日月來比喻佛陀，他用燈，日月照不到的，燈能照到。佛是世間燈，引導我們六道裏頭迷惑顛倒的衆生。我們是佛弟子，我們也要把自己這盞燈點燃，借著佛的光明把自己的心燈點燃，幫助佛照世間，這就對了。所以學佛學什麼？沒有別的，就是學智慧。智慧不是從外面學來的，外面學來的是知識，不是智慧。我們跟釋迦牟尼佛學，學的這些經典，經典是知識還是智慧？給諸位說，經典全是知識，不是智慧。所以佛在《金剛經》上才告訴我們，「法尚應舍，何況非法」，不是說得很清楚嗎？既然知道四十九年所說一切經典都是知識，不是智慧，所以你學一樣就夠了，不要學很多。教你學一部經，爲什麼？一部經能幫助你開悟，那就是開智慧，學很多對于開智慧就産生障礙。這裏頭有妙道在裏頭。
學一部經是幫助你斷煩惱，把你的妄想分別執著打掉。用什麼方法？天天念這一部經。目的是什麼？目的是用這一部經把我的妄想分別執著打掉。不是叫你解釋這部經的意思，這部經沒有意思。每部經都沒有意思，你要講這個經裏面的意思，那是你自己的意思，不是佛的意思，因爲自性裏沒有意思，佛經是從自性裏頭自然流露出來的。所以佛才說他四十九年沒有說一句話，誰要說佛講經，這個人叫謗佛。明明說了四十九年，爲什麼不承認，全部否定掉？怕你執著，怕你錯用了心，慈悲到極處，善巧到極處，我們要懂這個道理，經教你就會了。宗門老師測驗學生，常常說「你會麼」，教下也不例外，會了你就見性了。爲什麼叫你持戒？持戒是幫助你得定，就是不要你胡思亂想，不可以胡說八道，不可以胡作妄爲。不准胡思亂想是意業，你心定下來，不可以胡說八道是口業，口業清淨，不准胡作妄爲是身業，身口意叁業都得到定，定生慧。只要一得定，定起作用就是開智慧，那是自性裏面的，不是從外頭得來的。所以經教是一種方法，修行的方法，八萬四千法門是一種方法，這個你要懂。你要以爲經教裏頭有什麼意思，那就糟了，哪有意思？你看看有意思是什麼？有意思就是有起心、有動念、有分別、有執著，那叫有意思。真正想在這一生當中有成就，契入佛境界，我們一般講的入華嚴境界，得念佛叁昧，你要明理，理明白之後，沒有別的，就是放下。理明白了，功夫，功夫就是放下。
于一切法，我們六根接觸六塵境界，一切通達明了，這是智慧，心裏如如不動，那是禅定。必須定慧等學，定慧是一不是二，心不定沒有智慧，心定了就生智慧。智慧起來，心一定是清淨的，它是定的；心還是亂的，還不定，沒有智慧。基本的道理、基本的原理原則，我們如果不能通達明了，那你就是搞佛學，不是學佛。佛學跟學佛是兩回事情，學佛才能得到真實的受用，那就是方東美先生所說的人生最高的享受。但是搞佛學沒有用，佛學你縱然把經教說得天花亂墜，著作等身，你的妄想分別執著沒有放下，你還是搞六道輪回，這個錯了。我在初學佛的時候，那時候沒出家，我做居士做了七年。我跟李老師，我沒有出家之前跟他，跟他學佛、學講經，那時候他就告訴我，古人別學蘇東坡，今人別學梁啓超。我就問他，梁啓超是佛學家，這是我們佛門的大德，蘇東坡也是的，爲什麼不能學？他說：你不懂，他們學的是佛學，他不是學佛。也就是說，學了佛法那一套理論，並沒有落實到生活，沒有放下，真正放下是學佛。學佛、不學佛，是在你放下、不肯放下，在這方面來看，不在其他。真能放下，真開智慧，展開經本，一句一字都有無量義，長說、短說、深說、淺說，你得自在，你沒有說錯。爲什麼沒有說錯？因爲你根本就沒有說，說了就有錯處，沒說哪來的錯處？跟釋迦牟尼佛一樣，說了四十九年，沒說一句話。這個意思就是說，雖然他天天說法，他沒有起心動念、沒有分別執著，不像凡人，跟凡人一比，他沒有說一句話。他說的是真的，不是假的。
所以「如實不顛倒」，實是真性，實是真心、是自性。他是自性起作用，跟凡夫不一樣，六道凡夫是顛倒，與自性完全相違背。這個顛倒，簡單的說就是分別執著，只要有分別執著就是顛倒，離分別執著就是不顛倒，菩薩。但是在佛，佛不但是不分別、不執著，他能做到不起心、不動念，就連妄想都沒有，妄想是起心動念，妄想也斷了，何況分別執著？所以佛陀行住坐臥都在定中，我們講的楞嚴大定，「那伽常在定，無有不定時」，行住坐臥都在定中，這才叫如實不顛倒。「如于無量劫，積智者所見」，這個積智者，積是積結，也就是無量劫來修行累積的智慧。這是什麼人？這是菩薩摩诃薩，這是大菩薩，于無量劫修積戒定慧叁學、叁慧，像他們一樣。我們今天這一生當中能得人身、能聞佛法，尤其是聞到大乘，更難得稀有的是能夠接觸到華嚴、淨土，這是佛法最精彩的部分，我們能夠接觸到，要不認真的學習豈不是錯過了嗎？我們也要像這些大菩薩累劫的修行，修行修什麼？修行就是修放下分別、放下執著，最後放下起心動念。起心動念是無始無明，不起心、不動念，無始無明就斷了，這是見佛，要這樣見，真見佛！今天時間到了，我們就學習到此地。
《大方廣佛華嚴經講記 第一九七九卷》全文閱讀結束。