..續本文上一頁，我想大家能看得懂。他後面的結論說得很好，他說「欲言其有，即相無故；欲言其無，即性有故」，這四句話說得好，就是說你對境界裏頭，你心清淨，清淨心，有無這個念頭斷了。宇宙之間一切萬法，到底是有還是沒有？沒有這個念頭，你恢複到清淨心。「到底是有還是沒有」，你又墮落到凡夫知見，學佛你又生起叁性。佛說叁無性，破叁性的分別執著。總而言之一句話，于一切法沒有分別、沒有執著，你才能見性。不能有疑惑，疑跟惑常常連在一起，疑就是迷惑，你不迷就不會有疑，怎樣不迷？放下就不迷。一般人就是放不下，做學問的人放不下疑，爲什麼？小疑則小悟，大疑則大悟，科學的發明都是從懷疑開始的。這在佛法裏面叫智障，佛法講二障，一個煩惱障、一個所知障。煩惱障是貪瞋癡慢，這個東西障礙自性、障礙見性；智障，你所學的那些東西執著不放下也變成障礙，叫所知障。都是障礙你的清淨心、障礙你的真誠心、障礙你的平等心、障礙你的正覺，還障礙你的慈悲。這個慈悲是什麼？自愛，你說多重要。
所以同學們，我們在一起，我想大家都有這個感受，如果我們每天在這裏學習《大方廣佛華嚴經》，大方廣佛華嚴就是我們自己，自己的性相、理事、因果，不是別人，是自己的，學習這個東西才真正認識自己、了解自己。釋迦牟尼佛爲我們示現大徹大悟、明心見性，見的是什麼？性是什麼？性就是自己、性就是宇宙。宇宙是自己，自己是宇宙；萬法是自己，自己是萬法，離開自己無有一法可得，這才是真的，是事實真相。我們天天在這裏學習，就是天天在認識自己，天天在回歸自性，這是多快樂的一樁事情。方老師是一代的大哲學家，「學佛是人生最高的享受」，他說的。我們哪一天真學成、真明白了，那就要行菩薩道，行菩薩道是什麼？主持正法，度化衆生。我們沒有徹底開悟、沒有見性，能不能主持？不能。沒見性是煩惱做主、是自私自利做主，名利沒有放下，貪瞋癡慢沒有放下，你要是做主，不墮地獄的很少！古大德常講「地獄門前僧道多」，這個僧道是什麼？主持道場的，不是學佛、學道的，是主持道場的，他沒有盡到主持的責任；像學校，他當校長，沒有盡到校長的責任。沒有做到教化衆生，利益一方，雖然你自己修得很好，你不能利益一方，你不能教化衆生，你個人修行會有成就，但是你主持道場的話，那你就有罪過。
所以主持道場是誰？講經說法的法師退休之後主持道場，他什麼都懂，他什麼都放下了，他真的是想成就別人、幫助別人，沒有一點自利的心，這個可以。我在初學佛的時候，剛剛出來講經叁十叁歲，叁十叁歲出家，在佛學院教學講經，我二十六歲學佛。早年講經我常常這麼個想法，人，我們學佛，二十歲之前奠定學佛的基礎；二十到四十要成就自己的道業，這二十年認真學習，成就道業；四十到六十應該爲佛教服務，就是主持道場。也就是說二十到四十從學生做到老師，一面學一面教，四十以後這經驗很豐富，要爲道場服務，擔任道場的執事，到六十歲。六十以後退休，爲什麼？辦自己來生的大事，這很重要，不能再管事，要好好念佛求生淨土。也可以擔任教學，除教學之外不要再擔任，寺院執事不可以擔任，六十要退休，那是大成就。真的，見解、行持如法才能擔任寺院的執事，爲什麼？護持正法。如果自己在德行、學問都沒有成就的話，你擔任執事，你把佛法帶到哪裏去？所以住持、當家、執事那都是大法師。你寺廟裏面一般學習的，你有能力教他，他有問題來向你請教，你要教他，你是內行人。外行管內行就完了，那個麻煩就大了，你對經教也不懂，對修行也都不如法，你怎麼能住持正法？所以我一生不幹，一生沒有做過住持，沒有做過這個，過去是韓館長她擔當起來。韓館長往生之後，你看在澳洲，澳洲這個淨宗學院我是挂名的，爲什麼挂這個名？對外辦事方便一點，實際上管事不是我，我依舊是教學，我的身分是個教員的身分。所以悟行法師在那裏是執行副院長，那你曉得，執行副院長，學院是他在負責任，我們不敢負責任，這個懂！在此地我們有個董事會，我也是個董事主席，都挂名，這裏面行政事務從來沒有問過，我還是教學，一生就是教學。這個名義，名義我也要放棄，剛剛成立的時候需要，需要這個名義來幫助大家，現在已經這麼多年，不需要了。所以再開董事會我會辭職，我願意在這個道場講經，講經教學，名義上不能再擔。道場能幹的人很多，不能說沒有人，那我們把人就看錯了，人人都是菩薩、人人都是人才。有好的人，是整個香港人有福報；如果沒有好的人才，是香港人沒有福報，這個道理要懂。
所以大家認真真想學、真肯學，佛菩薩幫助這個道場；不想學、不想真學，想來聽聽玩玩，消遣消遣的時候，佛菩薩不來，不來誰來？妖魔鬼怪來。佛不來，魔就來；佛來了，魔都不來，這是一定的道理。所以我們自己學佛是絕不灰心，我們不受外面境界幹擾，乃至于不受道場幹擾。我們行得正，心正、行正，魔道場我們去了也是佛道場；我們離開了，它就是魔道場，真是這樁事情。這是證明《華嚴經》上佛常講的境隨心轉，我心正，這是魔道場，我走進去它就變成佛道場。我在住一天，這一天是佛道場；我離開了，它就恢複原狀，它是魔道場，境隨心轉。所以正法、邪法不在外面，在自己的心，心正一切都正，心邪一切都邪，每個人都不一樣。我們每個人一面是佛、一面是魔，看你靠哪個近，靠佛近那就是佛，魔就沒有了，魔都變成佛；靠魔近，佛也變成魔了，就這麼回事情。《華嚴經》上講得透徹！
末後這首偈，『遠離于法想，不樂一切法，此亦無所修，能見大牟尼』。「牟尼」是釋迦牟尼佛，你要懂得它的意思，是寂滅的意思。寂是寂靜，滅是煩惱生死統統滅掉、統統沒有了，這就是無上正等正覺。「遠離于法想」，這就是《金剛經》上所說的「法尚應舍，何況非法」，這個舍是舍對法的分別、對法的執著。我們今天需要法，天天不能離開，那怎麼說遠離于法這個想字，不是遠離于法，是遠離于法那個想，想是什麼？想是著相了。你看這個字，我們中國的文字是世界上找不到第二家的，爲什麼？智慧的符號。你看看這個想，想是什麼？你心裏有相。心裏怎麼會有相？思，思是心上有個田、有格子，格子是分別，分別就是思，著相，執著就是相。「遠離于法想」，就是不要再去分別執著，于一切法沒有分別執著，你就見到諸法的真相；有分別執著，你見到諸法是假相，沒見到真相。中國文字了不起，你要是懂得造字的理念跟原理原則，你不認識這個字，你不會念這個字，你看到你懂得它的意思。這個心裏頭有相了。
實在講「妄盡還源觀」裏面講得好，宇宙哪裏來的？起心動念，起心動念就有相。起心，物質現象就是宇宙，就出現了，宇宙出現了；動念，生命出現。這個相就是物質的現象、精神的現象，起心動念就統統出現；不起心、不動念，沒有。能大師所說的「何期自性，本自具足」，具足，沒有發現；起心動念，就是末後一句「能生萬法」。這個相是幻想、是假相，你不可以執著、不可以分別，這叫離相，是這個意思，離一切法相。「不樂一切法」，在一切法裏面不要生起貪戀，不可以有貪愛。「此亦無所修」，爲什麼？你自性裏頭是清淨的，你還修什麼！修是修什麼？修是把妄想分別執著放下，那叫修。把自私自利放下、把名聞利養放下、把貪瞋癡慢放下，這叫做修。爲什麼？自性裏沒有的，沒有你不可以要，你要了就起障礙，就麻煩了。自性裏面有的，有的是智慧、有的是德能、有的是相好，這個不要修，清淨心現前了，它自然就出來了。惠能大師跟我們示現的是最好的榜樣，不認識字、沒念過書，釋迦牟尼佛講的任何經典，你念給他聽，他就把道理講給你聽。人家問他：你不認識字、沒念過書，你爲什麼會講？這個與認識字、與念經不相幹。「此亦無所修，能見大牟尼」，這話一點沒錯！末後最後一首偈：
【如德慧所說。】
『德慧』是前面北方功德慧菩薩。
【此名見佛者。所有一切行。體性皆寂滅。】
你看看精進慧菩薩多謙虛，他說他在此地爲我們所說的這一切法，不是他有什麼能力，是前面德慧菩薩所說的。把好事都推給別人，不是我有能力說法，是德慧菩薩在前面已經說過。你看看《華嚴經》所有說法的菩薩，都是把自己說法的功德推給別人，多謙虛，好處都是別人。如果有過失都是自己的，自己只承當過失，不居功，這要懂得。道場真正成就功德是誰？功德是大衆。大衆真正聽懂了，真正肯依教奉行，依佛陀的教誨、菩薩的教誨真正能奉行，成就這麼殊勝的道場，大家的功德，不是哪一個人弘法的功德，沒這個道理！我們在湯池所做的，所以我常常感恩，感恩湯池所有居民，他們如果不接受，中國傳統文化怎麼能呈現在湯池？他們願意接受、願意照做，把這個氛圍做得這麼好。所以這個功德我們給什麼？領導的功德、老師的功德、湯池居民的功德。我們有什麼功德？我們沒有功德，這都是事實，這不是謙虛。沒有這批老師去教，我們再好的理想都不能變成事實；沒有這麼多人民接受，去真幹，你就做不出效果來；這個地方領導的支持，這叁種人有功德。我們沒有功德，所以這些道理都要懂，不要去爭功。好，現在時間到了，我們今天就學習到此地。
《大方廣佛華嚴經講記 第一九七七卷》全文閱讀結束。