..續本文上一頁；如果是執著一定要這樣做，你就不能恒順衆生。恒順衆生要緊，你跟他結個好緣，他對你能生歡喜心，因你而得度，你看這功德多大。你要一執著的時候，人家起反感，他並不知道佛教裏頭這些規矩。你瞧不起我，我請你吃飯，你瞧不起我，算了，以後少往來，他一生學佛的緣分就斷掉。處處不是替自己想，是替衆生想，這個我們要學會，不爲自己，爲別人，處處爲別人，事事爲別人，念念爲別人，沒有自己。真正了解一切法的真實相，那就對了。
「如實等無異」，等是平等，沒有兩樣，性相不二，理事不二，因果也不二。什麼人有輪回？有執著就有輪回，我們可以這樣說法，有我就有輪回，你出不了輪回；無我，輪回就沒有了，阿羅漢無我，我執破了，這個道理要懂。《金剛經》前半段所講的，「無我相，無人相，無衆生相，無壽者相」，這個無是什麼？不執著。阿羅漢在日常生活當中待人接物、弘法利生，他不執著這個事相，相是有，他心裏沒有。所以相跟無相是一不是二，「如實等無異」。菩薩那更高，菩薩連分別心都沒有了，那就是《金剛經》的後半部，它不是講四相，講四見，這裏講見，「無我見，無人見，無衆生見，無壽者見」。不是說相不執著，連念頭都沒有了，見是念頭，念頭都沒有了。阿羅漢還有念頭，但他不著相，這個境界就高！
我們看清涼大師的注解，注解我們先看《疏》，「二泯能緣」，能緣是自己，所緣是外面境界。「上半牒前生過」，上半是前面兩句，是屬于過失，什麼過失？「有無生見，同世非實」，跟世間一樣，不是真實，是凡夫知見，「若見見世間，見則世間相」，你還是著了相，你沒有離相。也就是著了我相、人相、衆生相、壽著相，你著了相。所以說同世間，你是同世間人的見解，同世非實，你不是真的離相。下半是後面兩句，如實等無異，此名真見者，「下半見等無生」，等是等前面一首偈所講的無生，前面一段講的，你能見到一切法不生，這是「真見」。大師後面還有注解，怕我們看他這個注注得太簡單，不能了解他的意思。他這個小注講，「有無生見者」，由上面說的，「知世皆無生，今牒此言雲」，就是根據這句話說的，牒前生過，根據這句話說的，「若見見世間，謂見世無生，既有此見」，這個見就是生，你還是沒有見到真的無生，所以「同世間，非真實也」，沒真離，沒真放下！下面舉個例子說，「故古人雲，無生終不住，萬象徒流布，若作無生解，還被無生顧」，就這個意思，爲什麼？你還起心動念，你沒有真放下。以爲放下，我都放下了，有沒有放下？我都放下了，還執著「我都放下了」，你還沒放下。真放下，真放下沒話可說，已經不動心，不起心、不動念是真放下了，起心動念沒放下。
所以《金剛經》後半部的意思，比前半部深很多，前半部是小乘境界聲聞緣覺，後半部是菩薩境界。我們記不住全經，記住經上重要的幾句話就好，無四相四見是重要的，可以常常提醒自己。最簡單的，經上告訴我們，「凡所有相，皆是虛妄」，能息滅我們的煩惱貪瞋癡慢。看到順境自己喜歡的，起了貪心，凡所有相皆是虛妄，就把念頭打掉；見到不如意的事情，瞋恚心生起來，不高興要發脾氣，凡所有相皆是虛妄，能夠把火氣就降下來。爲什麼？全是假的，沒有一樣是真的，何必當真，假的當真的，你才會起貪瞋癡慢。如果知道它是假的，根本不是真的，像《般若心經》裏面所說的「無智亦無得」，這講到能緣上來了。「一切法無所有、畢竟空、不可得」，你還會起心動念嗎？你還會生煩惱嗎？喜怒哀樂愛惡欲，中國人講七情五欲，那就是煩惱，不生了，這叫真功夫，這叫真正超越。所以，在日常生活當中還有這些東西存在，我們時時刻刻要提起觀照，修行在哪裏修？就在這裏修。不是在念經，不是在念佛堂念佛，不是在禅堂參禅，是在生活當中去修。生活當中對人對事對物，你的真誠心現前、清淨心現前、平等心現前、慈悲心現前，這是真修行，這是大乘。貪戀你就墮餓鬼，瞋恚你就墮地獄，糊塗那就畜生道，糊塗是愚癡、沒智慧。在哪裏修行？在生活當中，沒有離開生活，一部《大方廣佛華嚴經》全是講我們生活。
所以古人講這個境界，「無生終不住」，爲什麼？有些人是住在「我已經得到無生」，那個沒有得到，他住在那裏，錯了，他著相。我已經放下，其實他沒有放下，他那個放下沒有放下，他不是真放下。真放下是什麼？真放下連放下的念頭都沒有，他真放下。萬象徒然流布，萬象是森羅萬象，爲什麼？各不相幹，你在裏面得大自在了，這些外面境界已經幹擾不了你！我們用現在話說，影響不了你，也就是說它沒有能力再誘惑你。因爲你對這個境界知道得很清楚，它是假的不是真的，你在裏面不會生貪戀，也不會生厭惡，所以你的清淨平等心在那裏現前了。你還有喜歡、還有討厭，你就要曉得，你的心是染汙的、不清淨。所以「無生終不住，萬象徒流布」，萬象不能再幹擾你。後面講「若作無生解」，如果你還以爲「我不錯了，我現在外面境界已經不能誘惑我了」，你還有沒有斷掉誘惑？沒斷，爲什麼？你還有這個念頭，念頭還在。「還被無生顧」，你沒有真的見到，你不是真功夫，你假的，充其量你到一個相似的境界，沒有達到真實。但是這個境界是什麼？往往自己以爲入境界，自己以爲得到了。得到怎麼樣？什麼一個態度？叫增上慢，瞧不起別人，你們修行不行，功夫不夠，我夠了。其實那是假的，功夫真正夠的時候，決定沒有傲慢；還有一點傲慢什麼？傲慢是煩惱習氣，你煩惱還在！
這不單在佛法，在世間法也如此，你看《論語》裏面孔子說的，「如有周公之才之美」，周公是孔老夫子一生最景仰的人、最佩服的人，聖人。他說假如有一個人，他的才華有周公之才之美，「使驕且吝」，可是這個人怎麼樣？驕傲、吝啬，只要有這兩種態度，夫子說「其余則不足觀也」，其他不必說了，假的，不是真的，世間法。我們學佛還有點傲慢心，你有什麼成就？許多人持戒，自己覺得持戒很好，戒律很嚴，看到別人犯戒瞧不起他，批評他，他是不是真有戒行？沒有。真有戒行的人，因戒得定。他是什麼？他是因戒得傲慢，因戒則貢高，輕視別人，所以這是假的不是真的。他自己不知道，自己以爲樣樣都做得不錯，其實是假的。我們在臺中跟李老師十年，老師一個月，我想不止一次，至少有二、叁次有人請他晚上吃飯，請客請了他，他都去，他不就破戒了嗎？不是這樣的，所以這個很多人不知道。而且戒律，每一條戒，連殺盜淫妄統統都有，有開緣，應當開的時候你不開叫犯戒，應當持的時候你不持是犯戒，所以你要懂得規矩。什麼時候是開緣？利益衆生的時候，不是利益自己，對衆生有利。所以條條戒都有開緣，接引衆生的方便需要開，這些理事都要懂。戒律裏叫開遮持犯，每條戒都有，你都要搞清楚。所以在日常生活當中活活潑潑，一點拘束都沒有，得大自在。
「下半見等者，以經文言，若見等無異」，這個意思說「謂見等所見，同無生故」，這是什麼？我所見的是虛幻、幻相，凡所有相皆是虛妄，我能見的也是虛妄的，也不是真的，所見不可得，能見還是不可得，那就對了。如果所見沒有、能見有，能見有，所見就有，爲什麼？它是相對而生的。一切法從心想生，你那個心想沒有斷，外面的相怎麼會沒有？它當然在。這就是我們每天看到宇宙這個現象，爲什麼天天都看到，時時刻刻都看到？因爲我們念頭沒斷。所以前念滅，後念就生，雖然念念不相同，但是它念念相似。我們看到的現象是個什麼現象？這我們講得也很多，是一種虛妄，不是真實，相似相續相，不是真的相續相。真的相續相，就是前一個相跟後一個相是完全相同的，相似是前面一個相跟後面一個相不相同，但是它很接近，確實不是一個相，這才是事實真相。能所都不可得，你才真正得自在。外面相看破了是假的，可是我能見諸相的念頭你沒有放下是真的，你的心還是不清淨，真正的法喜你還是得不到。這法喜充滿。一個得不到，一切都沒得到，《華嚴經》上說得好，「一即一切，一切即一」，一個得到，一切都得到。一悟一切悟，說我這個悟了，那個還有問題，你沒有開悟，如果開悟了，全都悟了。像六祖惠能大師給我們做覺悟的樣子，所有沒有接觸過的東西，只要一接觸沒有不通達的，世出世間法沒有一樣不通達，真的悟了。
所以釋迦牟尼佛開悟，講出他覺悟的境界，就是《大方廣佛華嚴經》。這個境界是什麼？這境界就是我們自己生命的真相，不是別人！爲什麼不是別人？我跟釋迦是一不是二，這怎麼是別人！他說他的就是我的。你看中峰禅師《叁時系念》，咱們天天念的，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心」，所以阿彌陀佛是誰？那就是自己，不是別人，本性彌陀，唯心淨土。我們今天展開《大方廣佛華嚴經》，本性釋迦，唯心華藏，你才能契入這個境界，華藏在哪裏？就在此地。只要放下妄想分別執著，這個地方有沒有災難？沒有災難。確實是如此，而是你不肯放下妄想分別執著，你把華藏世界完全看變質、扭曲了，實際上呢？實際上它並沒有，是你自己把它看錯了。自己看錯了，你在錯誤當中你會生很多煩惱，你會受很多苦難，叫自作自受；在佛菩薩看完全沒有，這是真相，我們必須要知道。所以末後講，你看末後說「若見等無異，謂見等所見，同無生故，能所兩忘，名真見者」。能見、所見都要放下，放一邊不行，二邊都要放下，那就對了。你看末後這首偈，這首偈就是你所得到的好處，你所得到的利益：
【若見等無異。于物不分別。】
你對于森羅萬象再不會分別了，爲什麼不分別？它全是自性，性變的。古人講「以金作器，器器皆金」，好象我們進到一個黃金展覽館，我參觀過，臺灣陳大川居士他就是做珠寶、做黃金的，我去看他的樣品展覽室，差不多兩萬件，相都不同，琳琅滿目，全是黃金。我一看就想到經上的話，「以金作器，器器皆金」，你統統都明白了之後，那麼大一個展覽廳裏面，什麼東西？就一樣黃金，你就不會再分別，價值都相同的，沒有貴賤。你要是著相，這個跟那個不一樣，著相了；你要是不著相，全是一樣，你就不起分別了。如果你要是不著相的話，能所都不執著的話，森羅萬象是什麼？全是自性，這明心見性。性在哪裏？隨拈一法沒有不是。黃金在哪裏？你在那裏隨便拈一個都是黃金。迷的人呢？就是黃金在哪裏他找不到，這是什麼？這是首飾，那是耳環，那是镯子，那是項鏈，他著這個相，沒有黃金，找不到黃金，迷了。法性在哪裏？真性在哪裏？所有的現象就是，它變成相分，性相是一不是二，這叫明心見性。你心平等了，再不會有分別執著，那見性了。見性的人還有分別執著是假的，沒有見性，見性決定沒有分別執著。今天我們就學習到此地。
《大方廣佛華嚴經講記 第一九七六卷》全文閱讀結束。