..續本文上一頁古今研究、修學《金剛經》這些大德們的集大成，這《講義》講得好。《金剛經》裏所講的「諸佛」，江味農注解裏面就告訴我們，那個諸佛是講四十一位法身大士，四十一個階級叫「諸」。所以，《般若經》上講的諸佛，是妄想分別執著統統放下，那就成佛了。雖然成佛，他還帶著妄想習氣，多少不一樣，這才分成十住、十行、十回向、十地、等覺、妙覺，才分這麼多位次。帶著習氣到四十一，到等覺；妙覺沒有，習氣完全斷了，所以稱爲究竟即佛。我們對于佛要認識清楚，那個「諸佛」不是說很多的佛，不是這個意思，是講四十一個階級。這是真佛，可不是假佛。
我們在《華嚴》學到這個地方，也逐漸明朗了，就是以初住菩薩他所證得的境界，跟究竟果位上所證得的，實際講沒有絲毫差別。沒有差別裏頭，總還有一點差別。古人有個比喻，說這些法身菩薩跟究竟佛的境界，如同什麼？「隔羅見月」。像晚上看月亮，究竟佛果沒有障礙，什麼障礙都沒有，看到月光，四十一位法身大士看的月光是隔一層羅網。「羅」大概現在人也不太清楚，羅是絲織品，很細的紗，雖然隔著一層，還看得很清楚，像我們隔一層玻璃片一樣，但是你總是隔一層看，用這個來做比喻。所以見法界虛空界依正莊嚴，圓教初住菩薩跟究竟佛果所見的，實在講沒有兩樣。所以他有能力「隨衆生心」起感應道交的作用，隨心應量，「應所知量」，這是《楞嚴經》上講的。所以，我們見到一切諸佛，應身、化身是隨著我們的心量，換句話說，我們所見的都是自己心量所變現的。《叁時系念》中峰禅師講得好，你見到阿彌陀佛，是真的，不是假的，阿彌陀佛從哪裏來的？唯識所變。所以是自性彌陀，我們見的；你見到西方極樂世界，是唯心淨土。所以佛在大乘教裏面常講，「自性彌陀，唯心淨土」，這是真的，不是假的。你能夠如是見、如是現，叫真見、正見，大乘教上佛常講心外無法、法外無心，這個才是事實真相，叫諸法實相。
了解這個道理，我們現在看到眼前這些災難，有沒有辦法化解？肯定有！在佛法，這個理論說得這麼清楚。災難的現象還是「唯心所現，唯識所變」，一個道理，是什麼？是我們不善的心變現的。你看我們有自私自利的心，我們有貪瞋癡慢的心，這個東西心現出來是災難。這就是我們現在是有妄想分別執著，而且分別執著非常嚴重，所以災難是愈來愈多。假如我們能夠把執著淡化，執著天天減少，分別天天減少，災難就少了。災難少了，到災難化解，這個世間跟極樂世界就接近了。人民都有仁愛之心，仁愛是推己及人，「己所不欲，勿施于人」，這是性德。常常能夠將自己比別人，我不願意受的，別人也不願意受，我喜歡的，別人也喜歡。能推己及人就真正能愛人，愛人如愛自己。知道對一切人謙卑，這個很重要，這是一個人覺悟，真正覺悟，第一個反應，性德流露第一個反應就是謙卑。你看經典裏面記載的，釋迦牟尼佛的謙卑，在中國你看孔子、孟子、老莊的謙卑，你能看到。謙卑是自性流露，自自然然尊重別人，敬愛別人，關懷別人，照顧別人，幫助別人，你說這個世界多美好。
所以社會本來是祥和的，世界原本是和諧的，變成不祥、不和，是我們違背了性德，煩惱在作祟。煩惱是什麼？煩惱是自性的迷惑，自性迷了就變成煩惱。自性裏本具的般若智慧，迷了就變成煩惱；自性裏面本具的德能，迷了就造業；自性裏面的相好，迷了之後就變成叁途、六道，就這麼回事情。所以佛才跟你說真話，怎樣度衆生？你度自己，自己得度了，衆生就得度。自己沒有得度，要想度衆生，佛說了一句話，「無有是處」。這句話用現在的話來講就是「沒這個道理」，自己沒有度，你怎麼能度人？自度就是度人，爲什麼？人是你自性裏變現出來的，能生萬法。十法界依正莊嚴從哪裏來的？從我自性變現的，這是真理，這是事實。
要多講，講一遍、兩遍、十遍、百遍、千遍、萬遍，不夠，爲什麼不夠？沒有回頭，真要回頭，一句就夠；沒有回頭，萬句不多，句句呼喚你回頭。這是我們看到世尊一生示現的無盡的慈悲，他跟世間這些老師教學不一樣，世間老師教學沒有那麼大的耐心。你這個人太笨，教你一遍、兩遍、叁遍，還不會，算了不教你，放棄了。這是世間古今中外我們見得很多。可是佛菩薩不是的，佛菩薩教化衆生真有耐煩心，永恒不變，生生世世追著你，一定幫助你開悟，「佛氏門中，不舍一人」，這慈悲到極處。所以這說明勝義是有，不是無。
「是故佛說勝義無性者，謂真如勝義之性，遠離遍計妄執之性，故名勝義無性」，這幾句話說得好。所以佛說這話的用意，就是教你不要對佛的言說分別執著，不要對佛說的這些名詞術語分別執著。你聽不懂，你也不要去想，聽懂就悟了，不懂不要去想，爲什麼？你愈想愈錯，想是落在分別執著裏頭，分別執著見不到真性；必須放下分別執著，自性裏面的智慧、德能圓圓滿滿都在你面前。所以宗門大德開悟之後，很感歎的說了兩句話，有心去想學、想求明心見性，到處去參訪，「踏破鐵鞋無覓處」，鐵鞋都踏破了，找不到；「得來全不費工夫」，一下開悟，原來就是，迷悟是一念之間。可是他那個「踏破鐵鞋」對于他的開悟還是有幫助，你們想到幫助什麼？他要不到處去參學他不死心，不死心他不肯放下；到處去參學遍了，這個心才死，才放下，這一放下就開悟。
這個法子誰帶頭？你知不知道？釋迦牟尼佛帶頭。你看他十九歲出去參學，到叁十歲，十二年。這十二年間，印度所有的宗教，所有的學派這些高僧大德們，他統統都見到，都去拜訪過，都去請教過，那不就是「踏破鐵鞋無覓處」？怎麼無覓處？問題不能解決，六道輪回真的見到了，那不是假的。因爲印度無論是宗教、學派都修禅定，佛經裏面講的四禅八定，就是那時候的印度社會普遍流行。釋迦牟尼佛不例外，也修四禅八定，所以上他到過非想非非想處天，下面他到過阿鼻地獄，哪樣不清楚？這不是幻想，這是定中親見的境界，現量境界，不是幻覺。可是要再問，爲什麼會有六道？六道從哪裏來的？六道之外還有沒有境界？這個問題在當時印度，無論是宗教界、學術界，沒有人能解答，這就是無覓處。釋迦牟尼佛在這時候只好放棄，我不再去學了，沒地方學了，死了這條心，徹底放下，這一放下就成功了。放下什麼？妄想分別執著全放下，不起心、不動念，菩提樹下入定，不起心、不動念。這一放下，豁然大悟，叫明心見性，所有問題全解決了，這得來，「得來全不費工夫」，原先十二年去求學就是爲這樁事情。所以佛才告訴我們，原來放下就是，你不放下，到哪裏求你都求不到。
在中國惠能大師，第二次給我們做個榜樣。釋迦牟尼佛是認識字，到處去學習；惠能大師不認識字，一天也沒學過。但是他有本事，什麼本事？他能一下放下，他放下分別執著，一下放下。原來一放下，也開悟了。惠能大師開悟的境界跟釋迦牟尼佛是相同的，是平等的。能大師是一部經都沒學過，你拿著佛的經典，無論什麼經典，你去問他，他跟你講得頭頭是道，沒有絲毫障礙。他給你講經，你看他不認識字，他也沒有准備，你隨問他就隨答，你把經文念給他聽，他講給你聽。無盡藏比丘尼拿著《涅槃經》向他請教，無盡藏感到很驚訝，你沒有學過，不認識字，你爲什麼能講《涅槃經》？他告訴無盡藏比丘尼，這個事情與文字沒有關系。不但一切佛經他通達，一切宗教經典他也通達，一切世間的學術他也通達，沒有一樣不知道，世出世間法他全通了。爲什麼？世出世間一切法是自性流露出來的，你見了性，哪有不通達的道理！不見性就是不通，見性的人全通了。
我們今天在學教，學教的目的在哪裏？這個要知道，目的是在見性。見性用學教的方法行嗎？行，八萬四千法門，無量法門，學教是裏頭的一門，門門都能見性。我們學，學了一輩子，生生世世都在學，都沒有見性，什麼原因？是你學了沒有放下，你沒有看到釋迦牟尼佛那個樣子，所以你不會。釋迦牟尼佛學了十二年，放下，就見性。我們今天學十二年、學二十年，不肯放下，那你就永遠見不到；什麼時候放下，什麼時候見到。而且還不必要完全放下，完全放下，真的我們只看到兩個人，古印度我們見到釋迦牟尼佛，在中國我們見到惠能大師。這是妄想、分別、執著全放下，成佛了，轉凡成聖。佛教給我們次第放，慢慢的放，這個很多。教你先放下執著，證阿羅漢果，超越六道輪回；然後再教你放下分別，證菩薩果；最後再教你放下妄想，放下起心動念，證究竟佛果。于是我們就明白，放下執著是正覺，放下分別是正等正覺，放下起心動念是無上正等正覺，阿耨多羅叁藐叁菩提。真的與文字沒有什麼大關系，你學也可以，不學也可以。與什麼有關系？與放下有關系。因爲無量無邊的智慧，無量無邊的德能，無量無邊的相好，是你自性裏本來具足的，不是外頭來的。
本來具足，現在不能現前，它不起作用，其實它不是不現前，不是不起作用，它的作用歪曲了。這個我們在學習當中都講得很清楚，講得很明白。我們現在得人身，六根能接觸六塵境界，能分別、能執著、能打妄想，這不都是起作用嗎？只是這個作用是跟性德相違背的。我們有很多煩惱，那煩惱是什麼？經上說得好，「煩惱即菩提」，菩提是覺性、是智慧，我們把菩提變成煩惱，就是自性裏本具如來智慧，把這個智慧變成煩惱；把德能變成造業，你看一天到晚打妄想，言語、造作，這是自性本具的德能；相好，顯現出來的是極樂世界、是華藏世界，也就是現在胡主席所說的「和諧世界，和諧社會」，這是相好。我們把相好扭曲，變成六道輪回。不是不起作用，哪有不起作用的道理？爲什麼會搞成這個樣子？那個過失總是妄想分別執著，就壞在這叁樣東西…
《大方廣佛華嚴經講記 第一九七二卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…