..續本文上一頁初級的功夫，這裏面持戒的成分多，因戒得定，因定開慧。持戒裏頭最重要的，讓我們不但是在聽經、學教不要執著言說、名字、心緣，在日常生活當中處事待人接物都不要執著，你的功夫才得力。我們在講堂裏面學的這個東西在生活上用不上，那學它幹什麼？那學了有什麼用處？學以致用，我要把在講堂上學的用在我生活上、用在工作上、用在處事待人接物上，這個學的東西有價值了，這是真幹。所以佛門叫參究，不叫研究。世間人遇到困難問題，你去研究研究，佛門不是的，佛門遇到走不通的時候，你去參。參跟研究有什麼不一樣？差別就在此地，參是觀照。所以事上講，第二個是觀行即佛，你學佛了，無論學哪個法門，功夫得力了。
在念佛法門裏面，功夫成片就是觀行即。功夫成片雖然不是很高的，他決定得生淨土，生哪裏？生凡聖同居土。功夫成片裏面高的就能自在往生，想什麼時候去一點障礙都沒有，生死自在，多住幾年，有緣多住幾年不礙事，什麼時候都可以走，這是觀行即，所以並不是很高的功夫，這是我們一般人統統能做得到。觀行即上面是相似即佛，這不容易，相似即佛照住了、得定了，是哪裏的？四聖法界的。觀行即佛是六道裏的，沒出六道，相似出六道了，執著心真斷了，觀行執著有，壓住，你用念佛功夫把它壓住，不執著了，並沒有真的轉過來，真轉過來六道就沒有了。所以相似即佛，很像佛，還不是真的，他是在照住的這個境界裏面。再提升，照見，照見叫分證即佛，那是真的，不是假的。圓教初住菩薩是分證即佛，所以是真佛，不是假佛。江味農居士《金剛經》上講的諸佛是講這些分證即佛，爲什麼？他們妄想分別執著全放下了。即使應化在十法界，十法界有情衆生，衆生有感他有應身去，應以什麼身得度就現什麼身，無論現什麼身，他絕對不會起分別執著，他要起分別執著就墮落了，他又變成凡夫了。
從這個地方我們就能夠理解，釋迦牟尼佛當年示現真的沒有妄想分別執著。祖師大德在中國做的示現，世尊當年在印度是應以佛身而得度他現佛身而爲說法，這些諸佛菩薩到中國來示現多半是示現比丘身、居士身、長者身，在中國是這種身分最多。他有沒有分別執著？跟諸位說，決定沒有，真的沒有，但是在事上，有的時候我們看他跟我們好象沒有兩樣，也有，要曉得，那是善巧方便，不是真的。普賢菩薩所說的，「恒順衆生，隨喜功德」，這兩句話說得好，到十法界來示現，尤其到六道，要隨順衆生，隨順衆生的執著、隨順衆生的分別，你才能跟他溝通，才能跟他打成一片。隨順是什麼？像舞臺表演，唱戲，假的，不是真的。凡夫幹的是真的，佛菩薩是假的，所以凡夫造業，佛菩薩不造業，他沒有分別執著就不造業。
這裏頭的密義我們要懂，你懂的時候，對于祖師大德你會有真正的誠敬心，你沒有懷疑，你也不會有毀謗，你知道那是大聖大賢，不是普通人。他隨順我們，裝出這些樣子，給我們做榜樣，我們看到了、聽到了、接觸到了，知道怎樣學習，慈悲到極處！能體會到幾分，才真正理解佛菩薩那種慈悲，真的是無時不在，無處不在。到底在哪裏？在你面前你不認識。應身，像我們人一樣，他也來投胎，在人間住個幾十年，這叫應身，化身就不是。特別是化身附在一個人身上，跟你講幾句話，你一聽就開悟，那個話說得真好，是佛菩薩附在身上說的，講完了他就走了，痕迹都找不到，這個事情就太多了。不但附在人身上，附在畜生身上，附在花草樹木身上，爲什麼古人參禅的看到花開花謝他開悟了？那是佛菩薩現的相，他平常爲什麼開不了悟？所以你才曉得，諸佛菩薩幫助人是無處不現身，然後你才知道恩德不可思議、慈悲不可思議，佛氏門中不舍一人。問題是他天天在示現，時時在示現，我們是麻木不仁，沒法子接受，看不懂也聽不懂，這要怪自己業障深重，什麼是業障？妄想分別執著是業障，從這裏面變成最粗顯的，那就是貪瞋癡慢，你見不到佛。佛真的是無處不在、無時不在，你能把妄想分別執著舍掉，或者我平常講的，你能把自私自利放下、把名聞利養放下、把貪圖五欲六塵享受放下、把貪瞋癡慢放下，你就見到了，你在日常生活當中，六根接觸外面境界，你能夠感受到，我們時時刻刻沒有離開佛菩薩，時時刻刻沒有離開真實法。
他第二句說得好，『妄取真實相』。你看看，前面說諸法無真實，這裏又說真實相，到底是真的還是假的？這文字好，說得太好，你要是沒有妄取，它就是真實相，取就錯了，取是什麼？我們最明顯的，我要占有、我要擁有，那真實相就變成妄相，不能取、不能執著。我常常講到這些地方我就用看電視、看電影來做比喻，你看電視、電影裏面如果有文藝表演，你可以欣賞，你不能擁有，你決定不能占有，這個道理是相通的。雖然知道不能占有，還想先從電影我們把它錄下來保存，還是想擁有，這個念頭錯誤了，這個念頭是無始無明，是與生俱來的，不是你現在學到的。連幾個月小孩，你去看他，叁、四個月的小孩，兩個小孩擺在一起，當中擺一塊糖果，他兩個就在搶，都想擁有，搶不到他就哭了，你就看到這是與生俱來的煩惱，阿賴耶裏頭根深蒂固。
如何把這些煩惱讓它減輕？最有效果的方法就是聖教的熏修、熏習。我自己是個過來人，我有這個經驗，要不是五十七年天天在經教的熏修，不但習氣轉不過來，連這裏面真相都不清楚，確實是迷惑，天天讀經，讀了一輩子迷迷糊糊。學了一定要落實在生活，在生活上盡量的把它減輕，現在講降溫，煩惱習氣有，希望一年溫度比一年低，相對的，智慧一年比一年增長。像這些地方，我想同學們如果你們留意，聽我講經的時間長，你能夠曉得，我跟大家講的東西年年不一樣。我沒有筆記、我沒有講稿。只是在初學的時候，老師要求的，一定要寫講稿，所以我也寫了幾份講稿，學著做科判。我離開講稿很早，叁十叁歲出家之後在佛學院教學，我寫大綱我不寫講稿，講稿是最初在臺中跟李老師學講經那個一年叁個月，寫過一部最完整的講稿《普賢行願品》。那是一個同學，他們兩個人發心講這部經，他們工作也很忙，一個星期要八千字的講稿，他寫不出來，只有頭一篇頭一天講題他自己寫的，完了之後他就來找我，希望我幫忙。我就答應他，藉這個機會練習，一個星期八千字，《普賢行願品》寫了完整講稿。其他的，在學講《楞嚴經》的時候，前面大概二十多次，每次都有完整的講稿，以後就學著李老師用表解、大綱，講的時候就會更活潑。可是這要靠理解跟記憶，如果沒有好的記憶力、理解力就做不到。這都要通過老師的認定，老師不許可那就沒法子，老師同意我們才能這樣做。
所以經文裏面像這些地方我們要特別注意。諸法無真實，迷的時候沒有真實，覺悟的時候都是真實。所以說真實、說不真實，都不可以確定，這就是說佛無有定法可說，爲什麼？法根本就不定，剎那生滅，它哪有定法？我們感官世界是這種剎那生滅的相續相。確實，《般若經》上所說的，「一切法，無所有，畢竟空，不可得」，這是事實真相。所以一切法可以受用，不可以執著，不可以分別，于一切法裏面不能起貪愛，也不能起瞋恚，更不可以起占有，有這些那都叫造罪業，就是《地藏經》上講的「無不是罪」。可以受用，沒有執著、沒有分別。順自己意思不起貪心，不順自己意思沒有瞋恚心，永遠以平常心對待，這就是道。平是平等，常是永恒，永遠以平等心對待，這是真學佛，這裏頭有真受用。沒有分別是平等的，沒有執著是清淨的，《無量壽經》上清淨平等覺現前。可是此地說的是凡夫，妄取就是執著，「妄取真實相」，這裏頭有兩個意思，真實相是什麼？是法性、是法相，法性法相都是空寂的，這個空寂是真實相，有而非有，非有而有，性是真空，相是妙有，這叫真實相。真空不空，妙有非有，你執著它以爲是真有，這就錯了。
希望你常常記住《金剛經》上有一句話，「凡所有相皆是虛妄」，如果我們對這個境界相喜歡，想貪圖、想擁有，你把這句話念幾遍，「凡所有相皆是虛妄」，你就能放下了，得不到！你能夠回光返照，我們的身、我們的心都得不到，都是假的。身你能擁有嗎？真的能擁有，十八歲很好，年年十八多好，天天衰老你就不能控製它，你得不到它，它有生老病死，我們不想老，我們也不想死，你得不到。了解真相，我們的身、我們的心都得不到，都是假的，身外之物哪一樣是真的？在這一點我的緣也許比一般人好一點，什麼緣？沒有家，一生過流浪生活，所以對于放下體會就很深，爲什麼？你不能不放下，沒有一個地方是自己的，你能夠擁有的，沒有。所以在哪個地方我都把它看作這是旅館，住一天很好，住一個月也很好，總而言之，這與我不相幹，所以就可以隨緣了，什麼都好，過幾天就走。現在年紀這麼大了，再過幾天走是到極樂世界去，這個世界還有什麼好貪戀的？幫助道場建一個書院，供養大衆的，不是我在這裏享受，供衆的。
最近臺灣商務印書館要重印《四庫全書》，我聽到這個訊息非常歡喜。我請楊老師跟書店裏面接洽，我跟他預約一百套。不是我念的，我現在這麼大年紀，不想再念書了，供養大衆。世俗間的話，這一生已經過去了，修來生福。修來生福好不好？不好，學佛之後知道，修來生福脫離不了六道輪回，來生福也不要了才能到極樂世界，還要想求來生福，極樂世界就沒分了。所以，斷惡修善不著斷惡修善的相，從這裏頭把分別執著放下，我們才能得自在，才能與大乘教有少分的相應。
後面這兩句，『是故諸凡夫，輪回生死獄』。輪回生死後頭加個獄，這都是真話、老實話。這個獄是兩個意思，一個是形容苦，地獄最苦，把六道輪回比喻作地獄，另外一個是真話，六道裏頭確實有地獄道，墮地獄是真容易，不難，可是墮到地獄之後再出來可不是個容易事情。地獄裏面比較容易出來的是什麼人？學佛的人，學佛的人造業墮地獄，他阿賴耶裏面有佛法種子，所以遇到這些超度法會的時候他這個種子起現行。如果他的罪業比較輕一點，真的容易得度，爲什麼？他嘗到苦頭，太苦了。所以在這方面人很麻木，這個苦還沒有嘗到，他還不相信，他還存一個僥幸的心理，還敢造惡業，對于業因果報這個事情半信半疑，這是現在社會大衆難回頭的第一個因素。過去舊社會一般大衆對于業因果報他都相信，所以那個氛圍不一樣，縱然做壞事，還提心吊膽，還害怕，容易回頭。
諸位看《俞淨意公遇竈神記》，這篇東西不是寓言，是真有這個人。俞淨意在曆史上查得到，他是明朝時候人，跟了凡先生同時代，大概比了凡先生大十幾歲。他的回頭，他是真遇到竈神，真的被竈神點化了，自己迷惑，沒有智慧，什麼是善、什麼是惡，他雖然是個讀書人，沒有能力辨別。竈神這一點化他才曉得，原來以爲自己天天在做善事、做好事，這一點醒才曉得天天在造業，什麼原因？事好象是好事，念頭不正，名利心太重，煩惱習氣太重，見到別人做好事心裏不平，嫉妒、障礙、毀謗、侮辱。自己貧窮，怨天尤人，不知道貧富貴賤是你前生修積的善福這一生所得的果報，你怎麼可以怨天尤人？他被竈神一點醒，徹底改過自新，他晚年的運馬上就轉了。這就說明一切法從心想生，只要你念頭一轉，真的善福報應就現前。我們在日常生活當中，有沒有這個情形？可能很多，你自己沒有看破，自以爲是，用你自己的標准。佛菩薩的標准跟我們凡夫標准不一樣，所以要知道我們的標准是錯誤的。
佛菩薩的標准我們怎麼知道？現在祖師大德爲我們指出來，《弟子規》是世間聖賢的標准，《感應篇》是業因果報的標准，《十善業》是佛菩薩的標准，這個標准現在我們拿到了，拿到天天去對對。所以同學們你們每天半小時的忏悔好，能夠這樣做，諸佛歡喜，龍天贊歎，善神擁護，這肯定的。用這個標准來檢點自己這一天起心動念、言語造作是善多還是惡多，天天檢點、天天改過、天天自新，這就是聖人的基礎。果然能夠持之以恒，一生都不改變，你是當代的大聖大賢，這是真實的，你的德行、你的學問能教化衆生。無論是學儒、學佛、學道都好，儒釋道叁家構成中國傳統文化核心，根在此地。如果不紮根，縱然你一生精進不懈，專修專弘，你自己沒有把聖學落實在生活，那就是講的學術，你一生所搞的是佛學、是道學、是儒學，你沒有真正學佛、學儒、學道，你得不到受用，用佛法講，你還是用的輪回心，你在六道輪回裏面造一點善業，來生能得人天福報就不錯了，所以這不是辦法。
聰明人一定要學佛，學佛，釋迦牟尼佛是我們最好的榜樣，祖師大德也是我們的好樣子。我學佛的時候老師介紹我學印光法師。印光法師早已往生了，他的著作在。現在出了七冊，《印光大師全集》，常常看，常常讀誦，依教奉行，做印光法師的私淑弟子，學印光法師，這個沒錯。我們研究佛的經教決定不能離開祖師，我們沒開悟，經教裏面豐富的義理我們看不出來。我們學《華嚴》，我們的指導老師是清涼大師的注解、李長者的《合論》，我們有兩位指導老師。我們的學習不離開老師指導的範圍就不會有偏差，就不會錯誤。淨宗我們一定要依靠《無量壽經》、《彌陀經》、《觀無量壽佛經》、《普賢行願品》，最精要的是《大勢至菩薩念佛圓通章》，我稱它作淨宗的心經。我們平常念是《般若心經》，大般若的心經，《大勢至圓通章》是淨宗的心經，言簡意赅，這是我們常常要讀誦，常常要講解、要學習的，不能用輪回心造輪回業。所以這首是提醒我們，凡夫、小乘不知道諸法實相，分別執著造成輪回。今天時間到了，我們就學到此地。
《大方廣佛華嚴經講記 第一九六五卷》全文閱讀結束。