..續本文上一頁苦是什麼？就是佛在《華嚴經》上講的，「一切衆生皆有如來智慧德相」，你看看我們迷了自性，把智慧變成迷惑，把德能變成業，把相好變成苦，你看惑業苦的反面就是如來智慧德相，自己本來有的是如來智慧德相。如來智慧德相在哪裏？華藏世界、極樂世界，是遮那自性圓滿的流露，是彌陀自性圓滿的流露，是每個往生到極樂世界的人自性圓滿流露。我們在這個地方迷，到極樂世界就不迷了，轉得太快，在這個世間我們是鈍根，下下根，到極樂世界個個就變成上上根。這是阿彌陀佛四十八願本願威神的加持，你不到極樂世界加不上，你生到極樂世界就加上了，縱然是凡聖同居土下下品往生也加上了。這是諸佛如來跟我們說的無比的殊勝利益，如果我們貪著這個世間的一點小利，那就大錯特錯！
我們在這個世間，名聞利養這些事情，有，心裏不能著有，《了凡四訓》裏面講得好，有要當作無想，不執著、不貪戀，這就不害自己了。有，如果認爲真的有，在這裏面起貪戀就壞了，那是什麼？這是個陷阱，你掉到這裏面去出不來了。有福，福要跟大家享真的是福報，自己要去享，福報很快就享盡，自己的福報給衆生享，永遠享不盡。爲什麼說給自己享很快享盡？它會把你阿賴耶識裏頭煩惱習氣全部引出來，你就完了，你裏面的貪瞋癡慢它統統把你引出來。所以有常作無想，一點不執著，有無都不放在心上，這就好，這不礙事。有怎麼樣？有要幫助正法久住，有要幫助衆生覺悟。我們今天有這個財力，有這些條件，建道場，幫助這些有緣的同修，我們可以禮請高人，有道德、有學問的人在這邊講學、教學，這是世間法裏頭第一功德，第一等事業。第一等事業不是帝王將相，帝王將相很多，死了以後誰知道？幹第一等事業的，中國孔子、孟子，誰不知道，印度的釋迦，叁千年之後，你看這個世間還有多少人向他學習，這很明顯的擺在面前，這是真實不朽的事業！累積這些功德，如果求生極樂世界，品位增上，不到極樂世界，也是欲界天、色界天。
在這些好事裏頭摻雜自己的名聞利養、摻雜自己的好惡，那就壞了。那就是過去李老師常常跟我們講比喻，一杯醍醐，醍醐是古印度最好的飲料，裏面摻一點毒藥，全都壞掉了。你本來做的是好事，第一等好事，加一點私心，加一點好惡，我哪個喜歡、哪個討厭，加上這一點點就完了，把你的功德全部破壞了。我常講十六個字，自私自利，名聞利養，五欲六塵，貪瞋癡慢，這十六個字，只要加在這裏面，功德就沒有了。功德雖沒有，福德有，福德不會壞，功德是幫助你靈性提升，福德不行，福德還是隨業受報。你有福，你在人間享人間福報，你要當畜生，畜生道裏享福，墮餓鬼道，餓鬼道也有福報，像山神、土地、福德正神，這都是有福報的。動物裏面，我們看到現在最有福報的，寵物，你看富貴人家養的寵物，真有福報，全家人沒有一個人不愛護它，它那個福報前世修的，福享盡就沒有了。因爲它享福的時候它不會再造福，就沒有了。沒有以後，它阿賴耶識不善業習種子起現行，它就墮落了。這些事實真相要清楚、要明了。我們要把這些障礙除掉，那就要修忏悔法。
忏悔重實質，形式也不能夠忽略，表裏一如。自己沒有能力，就是煩惱習氣太重，沒有能力改過自新，要依靠大衆。所以團體在一塊修行好，依衆靠衆，那就是真誠心，請求同參道友看到自己的過失能告訴他，能指出來，指出來他就曉得，他就改過。如果你說別人過失，不能接受，你千萬不能說他的過失，爲什麼？以免結冤仇，那個怨恨結在心裏面會冤冤相報，那個很麻煩。能接受的你要幫助他，你幫助他是積善、是積德，你幫助他，他真的肯改，他感激你，這樣的人這一生他的成就不可思議。不能改過的人，見到過失不說就是，也不要放在心上，他有好的地方，贊歎他，讓他自己去反省，自己去覺悟。但是真正覺悟的人是到處希望別人指責他的過失，那是這個人覺悟了，回頭了，那就一定要幫助他、要成就他。這在世間裏面是少數，不是多數，一萬個人當中，說實在話，一個都找不到，真正肯改過、真正肯回頭，難得！沒有不成就的。所以這個內，在內心裏面要把分別執著拿掉，要學習以真誠心，不是虛僞的；清淨心，沒有染汙，就是沒有希求，我對你好，將來你要對我好，那就是染汙，那心不清淨；平等心，沒有高下，要學謙卑，尊重別人，那是平等心，只有平等心才能做到。平等心，我跟你一樣，我爲什麼跟你低頭？這還是有傲慢，還是不平，真正平等心現前，沒有不尊重別人的。你看看佛陀、你看看孔子，你看過去這些祖師大德，對于任何人都是那麼樣的謙虛、那麼樣的真誠，他感動人。他不是做作的，他本來就是這個樣子，那是什麼？性德流露。
下面一句，「舍于空華之像」，這是講外面境界，外面的境界再好，花是比喻美，但是它是空的，不是真的，凡所有相皆是虛妄，再好看、再殊勝都是無常的，不是永恒的，所以你不能夠執著它、你不能夠占有它，你也用不著分別它。了解事實真相，整個境界相是從哪裏來的？是從我們念頭變現來的，所以我們念頭善，你的人事環境、物質環境沒有一樣不善，念頭不善，那是人事環境、物質環境沒有善的。從這個道理你就要覺悟，我要別人對我好，我先對他好，我永遠對他好，他也永遠對我好，我對他真誠，他對我真誠，我對他虛僞，他對我虛僞，絕對是這樣的，這是真理。現在我們常常聽說這個世間沖突很多，哪來的沖突？沒有沖突，沖突的發生就是自己對立的那個念頭，從那裏産生的，不在外面，外頭沒有沖突。只要我們把對一切人事物對立的念頭消除，身心和諧、順逆境界和諧、善緣惡緣和諧、山河大地和諧、宇宙和諧、遍法界虛空界是一片和諧。你要相信古人說的話，信而好古，唯心所現，唯識所變，心識是自己，不在外面。你在外那是永遠不能解決問題，要解決問題，回頭是岸，這一回頭問題解決了。
中國古時候富貴人，富貴人容易有傲慢的習氣，這是折福，這是老子所說的「福兮禍所伏」，你的災禍，福報裏已經有了，那是什麼？那一點一念的傲慢、一念的對立，就埋下禍根。可是反過來說，禍裏有福的根，人在受苦受難受到極點他就回頭，慢慢他就覺悟，所以「禍兮福所倚」。總而言之，一定要覺悟，覺才能解決問題，才能化解，迷是決定不能化解問題的。你從這上就真正體會到，聖賢教育比什麼都重要，真的叫叁寶，老師是寶，釋迦牟尼佛是老師，經教是寶，依照經教學習的人是寶，爲什麼？他們將來都是聖賢人，我們稱之爲叁寶。尤其是僧寶，僧是講團體，在中國人家就是團體，但不是現在，現在家沒有了，現在確實家破人亡。你想想看，你家的人在不在？你的父母，你的祖父母，你的伯伯、叔叔，你的兄弟姐妹，你的兒子、侄子，你的孫子，在不在？有，不在一起，都分散了，這叫家破，人流離失所，家破人亡。從前中國人的家，九族是住在一起的，我們常講五代同堂，從我自己身上去看，自身有父母、有祖父母、有曾祖父母、有高祖父母，大概一百多歲，高祖父母，你說這個家族多大。
所以家族是僧團，這麼多人，怎樣過日子？要修六和敬；如果沒有六和敬，這個家就沒辦法，不能維系。現在小家庭不要六和敬可以，大家庭如果不和，這個家就不成家了。所以和睦相處是比什麼都重要，「禮之用，和爲貴」，不和家庭就完了。現在我們家雖然是沒有了，可是還有家的形態存在，那是什麼？團體，譬如寺廟，這是一個家庭，這是個大家庭。現在的商業，公司行號是個大家庭。爲什麼很多公司行號經營個十幾二十年就倒閉，就不能存在，原因在哪裏？它沒有家道，它沒有家規，它沒有家學，所以它的家業不能維持，不能長久。如果這個家業能長久的話，它必須有道，必須有規矩，必須有學，那它世世代代興旺。所以族群是個大家庭，今天企業是大家庭，團體是大家庭，國家是大家庭，世界要想永久和平，英國湯恩比所說的，世界也要成爲一個大家庭。他說全世界因爲交通便捷，資訊發達，全世界應該成爲一個國家。一個國家，人禍就避免了，不打仗了，永遠避免國與國的戰爭。這個話說得很有道理，也是中國古人所講的「家齊，國治，天下平」，那個平是公平。我們知道外面的現象不是真實的，可以用，不能占有，有占有的念頭就錯了。
底下兩句話說，「絕見契如」，見是什麼？見是分別執著，你能把這個斷絕你就見到如，如是什麼？如是真如、本性，你就見到如。只要有自己的見解、自己的看法，真如就沒有了。這個提示太好了，所謂放下就是。現在我們這個道場，諸位同修一定要知道，不是淨空法師的理想，淨空法師沒有理想，有理想就壞了，沒有理想，而我們一生就是學老實人，這要知道。孔子是老實人，孟子是老實人，釋迦牟尼佛是老實人，老實人絕不作怪，什麼叫作怪？標新立異就是作怪。老實人就是夫子所講的「述而不作，信而好古」，我們遵守佛菩薩的教誨，老實的學習，才能有成就，像佛菩薩一樣的成就。所以道場，你就想到釋迦牟尼佛當年在世是什麼樣的道場？佛門的術語，它是個僧團，團是團體。僧團這個意思很深，形象從外表看，有這麼多人聚集在一起。經上告訴我們，佛的常隨衆，常年跟他的，一千二百五十五人；不常跟他的，到哪個地方去，那個地方一定有很多人也參與這個團體，所以這個團體常常有幾千人，多的時候有一、二萬人。集結經典，只寫常隨衆，一般人都沒有寫，只是「諸天大衆俱」，帶這麼一句話。這麼大個團體，沒有房屋住，釋迦牟尼佛一生沒有建廟，住在哪裏？都住在山林樹下，日中一食，樹下一宿，過這個生活，這個生活自在！讓我們想象，世尊一生過這種生活，你就曉得身體好。我們現在身體不行，你到樹下去坐一晚上，第二天就生病了，嚴重就要去加護病房，這才曉得我們跟世尊差很遠，這不能不佩服他。
不建道場沒有爭端，真的對于財物放下得幹幹淨淨。他們那個地方是在熱帶，所以叁衣就足夠，他不需要多的。叁件衣一個裙子，再一個臥具，臥具也是一塊布，晚上睡覺鋪在下面，叁衣就可以蓋，做被子蓋，白天出門的時候叁衣全部搭在身上，出去托缽全部的家當都在身上。世尊四十九年上課沒有教材，沒有書本，也沒有筆記，你就想想，學生也沒有這些作業，都沒有，真的是離言說相、離名字相、離心緣相，重視在開悟，重視在得定，心永遠是清淨的，永遠保持在平等，慢慢的自然就回歸自性。所以上根的人跟著世尊叁年、五年就明心見性，中根的人，有個七年、八年、十年，也能達到明心見性，大徹大悟，下根人，有二十年開悟的、有叁十年開悟的。世尊教學四十九年，確實有在釋迦牟尼佛圓寂之前開悟的。爲什麼開悟的人那麼多？沒有別的，他放下了，縱有妄念，比我們少得太多了。所以放下容易覺悟，不放下就非常困難。我們今天所擁有的，無論是道場，道場是房舍，佛法裏面的法物、典籍，一定要知道，這是爲大衆的，就沒有過失，供養大衆的，是護持正法久住，護持真正有緣人，他來學習，獻身給佛門做弘護工作的人，我們要幫助他，我們有義務要照顧他。中國古人常講「不孝有叁，無後爲大」，底下這一代的年輕人，我們要全心全力照顧、培養他，使後繼有人，目的是在此地。
大家要成就，你一定要記住戒定慧這叁學，決定是因戒得定，因定開慧。不但釋迦牟尼佛他老人家一生守這個原則，十方叁世一切諸佛如來都是走這條路，沒有例外的。你另外想開辟道路，那叫白費心機，不可能的，一定要記住戒定慧叁學。今天我們這個戒真的很困難，連十善都做不到，什麼原因？我講得很多，我們從小疏忽倫理、道德、因果的教育，就是儒釋道叁個根，所以現在學起來困難，跟佛在經教裏面講的完全相同，佛在經上告訴我們，佛弟子「不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」，佛不承認。可是中國從唐朝中葉以後不學小乘，直接學大乘，行嗎？爲什麼？因爲中國人雖然沒有學小乘，都有儒道的底子，用儒道代替小乘，行。沒有儒道又沒有小乘，麻煩就來了，學什麼都學不像。于是我們才理解這四個根重要，不管學哪一門、哪一宗、哪個法門，你決定把四個根紮穩，這四個根是學習佛法先決的條件，沒有這四個根肯定是假的，不是真學佛。這四個根就是《弟子規》、《感應篇》、《十善業》、《沙彌律儀》，我們天天修忏悔法，依什麼做標准？這四個是標准。這四個標准要從《弟子規》學起，因爲它最容易，它是人乘佛法，就是做人的標准，人都做不好了你怎麼能作佛？《弟子規》是做人的標准，《感應篇》是人天的標准，《十善業》是世出世法的標准，《沙彌律儀》是佛門裏面出家人的弟子規。《沙彌律儀》是出家人的弟子規，沒有《沙彌律儀》，那是假出家人，不是真的，這個重要。所以這四門功課是基礎，是必修課程，沒有這四個根，你學什麼都學不成功。你學一部經，講得天花亂墜，你還是輪回心造輪回業，出不了六道輪回。這個事實真相要知道，決定不可以疏忽，我們才會有成就；如果疏忽了四個根，充其量，你搞佛學，你不是學佛。佛學救不了自己，也沒有辦法把佛教再興旺起來，續佛慧命是靠學佛，不是靠佛學，這個字一定要搞清楚、搞明白。
所以希望大家真正學，學佛就要像佛，要像釋迦牟尼佛，學觀音菩薩要像觀世音菩薩，學阿彌陀佛得要像阿彌陀佛。阿彌陀佛在哪裏？《無量壽經》就是阿彌陀佛，能把《無量壽經》統統做到這就是。可是《無量壽經》的基礎，確實是在十善業跟沙彌律儀。你仔細去看看，經文裏頭，善護叁業，那是十善業道，「善護口業，不譏他過；善護身業，不失律儀；善護意業，清淨無染」，從這裏下手。我們要叁業清淨一定要以《弟子規》跟《感應篇》打基礎，你真能做到。所以這不是念的、不是講的，是要把它變成自己的日常思想、見解、生活、行爲，那你叫真學。真學，我常說，有五個人就能把佛教興旺起來。世尊當年是五個人在鹿野苑創教，現在有五個人真正肯幹，他能夠興教。所以佛教起死回生，靠我們自己能不能真幹。今天時間到了，我們就學習到此地。
《大方廣佛華嚴經講記 第一九六叁卷》全文閱讀結束。