..續本文上一頁我敢不敢用同樣態度對他？不敢。爲什麼？我們心裏會想到，他爲什麼不毀謗別人，他爲什麼不陷害別人，他來對我？肯定是我過去世曾經用這些手段對他，今天碰到了，他來報複。我現在學佛明白了，沒有怨恨心，沒有報複心，這個帳一筆勾消。來生來世，好朋友了，沒有冤業。這叫什麼？隨緣消舊業，隨逆境、隨惡緣消舊業；隨順境、隨善緣不要造新殃，隨順境、隨善緣你起貪心、起貪念，那你就又造業。
這一生當中最重要的，我們知道輪回可畏，不能再幹，這一生決定要超出。決定超出，佛法引導我們超越六道輪回，我們要信，要能解，依教奉行，我們把這個定作是我們一生第一樁大事；其他的，其他的都雞毛蒜皮，微不足道。衆生無邊誓願度，那是本願，我沒有能力，不能度，我到極樂世界去，到那邊去斷煩惱、學法門、證佛果，回頭來不遲。現前自度是第一，幫助別人是附帶的。我們接觸到的都算是有緣人，接觸他能信、他能解、能行，我們應當協助他。現在我們有能力幫助這個道場，道場幫助大衆，這都是緣，這不是爲自己，爲正法久住，爲成就有緣的同參道友們。真正明白之後，我們來肩負起護法的責任，將來正法久住，要靠世世代代的接班人，有人接班正法就久住，沒人接班佛法就滅絕了。所以，我們有義務照顧世世代代接班的，就是續佛慧命的、弘法利生的，我們要護持，我們要幫助。佛性我們簡單就介紹到此地。
再講「法性」，法是「軌則」的意思，軌是軌道，則是原則，原理原則。你看叁種智裏面講道種智，道種智就是講法，就是知法別相，宇宙之間森羅萬法，這些萬法種種差別不一樣，但是它有個軌則。性，「性即不改之義」，千變萬化裏有個不變的原則，「謂一切法性無改易，皆可軌則而修，故名法性」。一切法的性決定沒有改變的，一切法的相改變，一切法的性不改變。我們看一切法的性是什麼？什麼性不改變？只要依著不改變的性去修行，你就能見性，你不可以隨它的改變而變，那你就永遠見不到性。要從它不改變的那個性，做爲我們修行的原理原則，就能見性。所以法性有兩種，一種叫「實法性」，一種叫「事法性」。實是講理，實法性，「謂一實之理」，實是真實，一就是真實，二就不真實了，一實之理，「離虛妄相，本性平等，無有變易，一切諸佛莫不軌此法性修之而成正覺，是名實法性」。實法性是什麼？佛在經上常講萬法皆空，現在科學家告訴我們，物質現象是無中生有，那個「無中」跟佛法講的空很接近，能生萬有的是空性。
所以佛真有智慧，這個世間自古以來就講究標幟，幟是旗幟，國家有個旗幟，族群也有個旗幟，在從前叫圖騰。佛也有一面旗幟，佛這個旗幟畫什麼？畫一個圓，我們稱它作*輪，實際上就是個圓。圓代表什麼？代表實法性跟事法性，那個圓，圓周是事法性，圓心是實法性。圓心，諸位想想有沒有？有，決定有圓心，沒有圓心圓怎麼會成就？圓心是什麼樣子？圓心在哪裏？找不到。所以在幾何裏面講，圓心是個抽象的概念，它沒有事實。我們不能用東西給它點一點，這是心，點一點，你在顯微鏡裏一放大，它是很大的面積，它不是點。所以佛用這個做圖騰，非常有道理，只有圓才能夠顯示出空有不二、性相不二、理事不二，能從這顯出來。事有理無，事是外面的圓周，理是圓心，圓心找不到；相有，相是圓圈，性沒有，性找不到。你必須依照這個規則，所以說「不依規矩，不成方圓」，你不依圓心，你圓不能成就，一定要依照這個規則，你才能把圓成就。
然後佛告訴我們，你要不能把我空掉，佛法講人空，把法空掉，什麼空掉？對人沒有妄想分別執著，對法，對一切萬法也沒有妄想分別執著，你就見性。在人，你就見到佛性，在諸法，你就見到法性，你得要依法性的軌則你才能修成。所以我們知道，戒律是什麼？是教我們依事法界而放下分別執著的一個方法，定慧是讓我們依理法界放下妄想，見到理法界，見法性、見佛性。你不依照這個軌則，你決定見不到。科學、哲學跟佛法不相同的，就是科學、哲學沒有放下妄想分別執著，佛法是完全放下妄想分別執著，不同在這裏。放不下，你所見到的，我們可以說你接近法性，你見不到法性。真正放下，那是明心見性，才真正曉得性相是一、理事是一，入不二法門。科學、哲學都講二，沒有講到不二法門，因爲他沒有入不二法門。佛法，只要你放下就契入，就真正證實了，性相是一不是二，理事是一不是二，理事就是性相，事就是相，理就是性，法法融通，圓融貫通，妙不可言。
第二叫「事法性」，事法性就是能生萬法，森羅萬象，「謂世間種種諸法，皆依于理，施設建立」，所以它有秩序，它一點都不亂。什麼理？「所謂地水火風五陰等法，隨俗所知所見，雖屬于事，實不外乎法性之理，是名事法性」。這裏講森羅萬象，森羅萬象的本體這是我們今天講物質現象的理體。物質現象是怎麼生的？總不外乎地水火風，所有一切物質這四個不變的理，現在科學證實了。科學家們研究微觀世界，講一切物質的結構，他把它分析分成分子，分子再分，分成原子，分成電子、核子、粒子，現在所謂的誇克，統統有這個現象，這四個地水火風的現象。地是什麼？它是物質，你在高倍顯微鏡裏面能看得到；這個極小的物質它帶電，水是陰電，火是陽電，火就是溫度，水是濕度；風是動的，它不是靜止的，它是動的。這是物質基本的四個現象，任何物質，小到微塵，大到宇宙，都具有這四個現象。所以這四個現象是物質的軌則，事法界一切事相所依的，在佛法稱爲四大，講物質。五陰裏面就包括精神，陰是蓋覆的意思，把自性的性德障礙，顯不出來，這是什麼？這個東西就是妄想分別執著。因爲性德不能現前，變質了，變成受想行識。這個五，前面色陰，色就是地水火風，地水火風就是物質；後面四個是精神。受，你有感受，有苦樂憂喜舍的受，身有苦樂，心有憂喜。要知道這全是假的，外面的色也是假的，不真實。你看《心經》上講的，「觀自在菩薩」，那有智慧，他用的是很深的智慧，「行深般若波羅蜜多時」，用很深的智慧，「照見五蘊皆空」。爲什麼五蘊皆空？五蘊是依他起性，在叁性裏面講是依他起性，是遍計所執性，全是假的，不是真的。所以把它比喻作夢幻泡影，你不認識它你吃虧了。你作夢的時候有苦樂憂喜，如果你作夢的時候，夢境，得到一個金山也不歡喜，夢，不是真的；夢到一頭老虎要吃你，不在乎，不是真的，聽說菩薩舍身喂虎，我也可以做到，知道那不是真的。所以事實真相要了解。
雖然事相是假的，它還是從真理裏面産生的。真理裏面爲什麼會産生假的？真理上面有障礙，就是有妄想分別執著，現的相就現出幻相出來。如果沒有分別執著，那就叫真相，那個境界叫什麼？叫一真法界；有妄想分別執著，就叫它做十法界。爲什麼會有那麼多？十不是數字，十是個圓滿的數字，就是說明無量無邊的法界，這是真的，不是假的。大家可以細心想想，每個人的法界不一樣，這《楞嚴經》上說得很清楚，我們有別業、有共業，別業當中有共業，共業裏有別業，這個要講起來很複雜、很微細。共業，不是說我的業跟你的業完全相同，不是的，是相似。我有這個業，你也有這個業，相似，還是各人感受各人自己的共業，這很微細，彼此有影響，但是感受是各人感受各人的。譬如夜晚賞月，兩個人在一起賞月，看到月光，一個人看到很歡喜，一個人看到很感慨，憂愁。看到月亮不是共業嗎？爲什麼感受不一樣？這就顯示出來，共業裏有別業，而且共業裏有不共業，是相似，不完全相同，這個道理很深、很微細。
這是所謂事法界，事法界就是六祖大師開悟時候所說的，「何期自性，能生萬法」；換句話說，事法界的體就是自性，自性能生萬法。所以法性跟佛性是一個性，是不二。這在我們常常講，唯識裏面講的四分，四分把這個相就說出來。四分，我們從粗顯的地方來說，第一個是「相分」，現相，物質的相分，森羅萬象。所有一切現相的體是什麼？體是自性。自性，沒有妄想分別執著現的相叫實相，叫一真；但是起了妄想分別執著之後，這個相是幻相，十法界依正莊嚴。我們學佛學了這麼多年，能體會得到，華藏世界、極樂世界是一真法界，雖然有四土叁輩九品，但它確實是一真法界。所以它的凡聖同居土非常特殊，跟我們這裏不一樣，我們這個地方妄想分別它起作用，起障礙；極樂世界雖有妄想執著，它不起作用，它沒有障礙，叫帶業往生。那個只能夠說是阿彌陀佛本願威神加持，無比殊勝的境界，不可思議的境界。在一般諸佛剎土裏面，起妄想分別執著全部都造成障礙。
相分，「謂此識能變現根身世界及諸法名義相狀，皆由第八識此分而生，如鏡中所現之影像也」，是第八識的相分生的。第八識具足妄想分別執著，所以變現這個現相，根身世界。根是指的六根，身就是身相，世界就是宇宙，以及諸法，能生萬法，名義相狀，義是義理，相狀，都是由第八識的相分而生。我們現在講的，根身是自己，我們所生活的環境，全是阿賴耶的相分。我們能不能緣阿賴耶的相分？不能。我們眼看的不是嗎？眼看的不是外面境界，外面境界我們沒有看到。明明看到！那是透過眼，眼看到的。眼怎麼看到的？眼照見，像鏡子一樣照見，把阿賴耶的相分照在眼識的，眼識也有四分，照在眼識的相分裏。眼怎麼分別？見分是分別，見分分別眼識的相分，它是這麼樣見到的，實際上外面有沒有東西？沒有。到什麼時候，你才真正能夠阿賴耶的見分緣阿賴耶的相分，見到現場實相了，這是法身菩薩，轉識成智了，圓教初住以上才有這個能力。也就是說妄想分別執著統統放下，你見到真相了。不是看到像我們看到是屏幕上的相，我們現在看到的全是屏幕上的相，現場的相沒看到。這個理很深，這是第六意識的分別。第七識的執著也是如此，第七識的相分從哪來的？從第六識那個地方轉播過來的，它接受第六識的轉播，把它變成第七識的相分。第七識的見分是執著，它執著誰？執著第七識的相分。這是事實真相，老實說，對外面境界毫不相關，外面善也好，惡也好，你真的沒見到。你今天所緣的，你起分別執著，統統是你的六根、六識裏面的虛妄的相分跟見分在起作用，與外界不相幹，全是你自己自心在變化，隨著你的煩惱習氣在轉。所以佛菩薩，人家是妄想分別執著都放下，都沒有了，他所看到的境界是清淨的。這就是佛經上常講的，一切法從心想生，十法界依正莊嚴從心想生。這個事實真相真搞清楚、搞明白了，人心就定下來了，分別執著自然放下。
第二個「見分」，見分，「見即照了之義」，像照相機一樣，照見，了是明了、了別，「謂此識能照燭一切諸法，及解了諸法義理，如鏡中之明，能照萬像也」。這是什麼？這是你照見的時候你能夠了解外面的現象，這是屬于見分。相分是鏡中的現相，但是它的根本依是阿賴耶的相分。我們自己能夠感受到的，是六根也就是八識五十一心所的相分，阿賴耶的相分是根本緣不到的，這個一定要知道。「自證分，自證所具之法，謂此識能持見分、相分，親證無礙，如鏡之圓體，能持其明，能含衆像也」。自證分是什麼？證自證分就是自性裏面的般若智慧，這就是世尊在《華嚴經》上所說的，一切衆生皆有如來智慧德相，但以妄想分別執著而不能證得；自證分能持見分、相分，這就是法性。「證自證分」，那就是佛性，「證即能證之體，自證即所具之法，能持前自證分、見分、相分，皆不離此分，是第八識本體，如鏡之背也」。這個不好懂，我常常把它解釋爲第八識本具的般若智慧，所以你才知道有第八識、有見分、有相分，如果沒有智慧你怎麼會知道？佛講的，一切衆生皆有如來智慧德相，智慧是證自證分，德是見分，相就是相分；見分是精神，相分是物質，精神跟物質從哪裏來的？從自證分來的，自證分能持見分、相分，見、相是我們今天講的精神跟物質。在佛法裏面講，見分是心法，相分是色法，合起來就是五蘊，色受想行識。「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，那是明心見性、大徹大悟的境界。五蘊皆空是什麼？五蘊就是佛性，空性就是佛性，空性就是法性。性，什麼都沒有，能生萬法，我們在《壇經》裏面讀到的，能大師給我們描繪性的樣子，「本自清淨，本不生滅，本自具足，本無動搖，能生萬法」。見性，性就是這樣子，每一句所說的無不是遍法界虛空界，清清楚楚，明明了瞭，這叫見性成佛。所以，證自證分的作用就大了，沒有它就不能見，它是自性本具的般若智慧。
由此可知，真實智慧不是從外頭求來的，不是從外面學來的，是你自性裏頭本有的。這個智慧跟十方一切諸佛如來無二無別，世尊四十九年所說的一切經，就是這個智慧的流露。如果你見性了，這些經要不要學？不需要學，沒有一句沒有一字你不透徹，它是自性。釋迦牟尼佛明心見性了，所以他說他一生講的是古人所說的，古人明心見性，他也明心見性，明心見性之後跟古人無二無別。所以，自己說的就是古人說的，古人說的就是自己說的，不二，這個意思要懂。古人所說的一切經，佛說了，我沒有在它上面加一個字，反過來說，古人所說的一切經就是釋迦牟尼佛說的，古佛也沒有在釋迦牟尼佛經上加一個字。你能把這個事情搞清楚，你就真懂得了，真的入不二法門。
然後你才知道，學佛最重要的是什麼？放下妄想分別執著。我們今天學教學什麼？學放下。爲什麼放不下？因爲不知道事實真相。在經教裏略略知道大概的事實真相，才曉得放下重要，才知道應該放下，不放下不行。所以，世尊四十九年給我們所說的法是引導我們，終極的目標是引導我們認真放下妄想分別執著，然後，原來就是！我們受這麼多苦難，就是不肯放下。這一段意思還沒有說完，明天我們繼續學習，現在時間到了。
《大方廣佛華嚴經講記 第一九五八卷》全文閱讀結束。