..續本文上一頁翻前外取」，不再執取外面這些境界相，爲什麼？一切法相有性無，就是相有體空，當相即空。你要從相上見性，性是空的，性是不可得的，無所有、不可得的，我們就不再執著一切現象，不會再把這些現象放在心上，你很自在，你的煩惱去掉一大半了。世間人的煩惱從哪裏來的？患得患失，沒有得到的希望得到，貪心在作祟，得到之後又怕失掉，要怎樣保持，患得患失實在講是煩惱的真正根源。「了知一切法，自性無所有」，這個煩惱就斷了，有很好，沒有也很好，有沒有是緣！最重要的是保持自己的清淨心，這個重要。清涼這裏這句話說得好，「了一切法，即心自性，性亦非性，情破理現」，這個叫見法身佛，就是你證得法身了，『盧舍那』是法身佛，「稱于法性，無內外也」。
小注裏面我們可以把它念一念，「謂了一切法」，這是指上面這句經文，「即心自性，此是表诠」，诠是诠敘，表是表法，「由一切法無性故，即我心之實性」，實性就是自己的佛性，就是自己的法性。清涼大師後面還說了一句「性亦非性」，這是怕你執著，所以這是遮，遮是防止你執著。你執著還有個性，那你又錯了，爲什麼？這是假名，這是名字，名字不能執著，名詞術語不可以執著，這才是真性。說真性，如果你又執著這個性是真性就錯了，所以清涼大師再說「以無性爲性」，無性之性就是真性。「即心自性，如圓成性」，圓成實性，圓是圓滿，成是成就。「性亦非性，如勝義無自性性」，這是講叁性，叁性就是叁自性，遍計所執性、依他起性、圓成實性。佛說這叁種，實際上性哪有那麼多？從方方面面來說，讓我們對這樁事情能夠理解，是幫助我們理解，不得已而說的。所以馬鳴菩薩講得好，我們不要執著言語，不要執著文字，不要執著名相。聽懂了是悟了，聽不懂不能去想，愈想就愈錯。聽不懂沒有關系，你阿賴耶裏面落這個印象，這個印象就是疑情。所以小疑有小悟，大疑有大悟，你有這個疑的種子，說不定遇到什麼緣就豁然開悟，就明白了。所以佛說的這些話，要曉得說完之後痕迹都把它掃除，掃得幹幹淨淨的，痕迹都不留，這是一個善說法者。
後面這首偈，第五首，「翻前內取」，因爲前面第四首偈是迷內取，這首偈是對前面的，不執著五蘊。「了蘊性相，則見自心之佛」，蘊就是色受想行識，我們講「四大五蘊」。四大五蘊就是遍法界虛空界一切現象的歸納，四大是色法，地水火風，前面跟諸位都有詳細的介紹。地就是講的形，彌勒菩薩講的形，「念念成形」，是八識五十一心所裏面的相分。八識五十一心所各有四分，就是自證分、證自證分、見分、相分，相分是物質，見分是精神。彌勒菩薩所講的念念成形，那個形就是色，「形皆有識」，識就是心。這是說明物質跟精神，現在哲學裏是這麼說法的名詞，在佛法裏面講就是心法跟色法。它是同時生起的，它是密切集合在一起的，不能分割，物質裏有精神，有心法，心法裏面必然有物質。物質裏怎麼知道有精神、有心法？心法是見聞覺知，這個我們從最近日本江本勝博士的水實驗，得到現代所謂科學實驗的證明。我跟江本博士說，不但水有見聞覺知，我告訴他，所有的物質現象統統有見聞覺知。塵沙有，微塵有，樹木花草有，山河大地有，沒有一樣沒有，只要有形的東西統統都具足心法，心跟物是一不是二。
根據這個道理，這佛經上說的道理，確實有許多人做各種不同的實驗，真的證明了。我看過一些報導，有些小學生他們用饅頭做實驗。一鍋蒸的饅頭把它放在兩邊，一邊，每經過那個地方都贊歎它，贊歎這個饅頭，那一邊就用討厭的心對待它。大概放了七天，贊歎的饅頭發酵，顔色變得黃黃的，聞起來很香；對它不善念頭的那個饅頭變得黑黑的，味道很臭。這就實驗出來了，就是它有見聞覺知。還有人用香蕉、水果，也用這個方法，隔幾天之後，贊歎的那支香蕉就變得很好吃，味道很好；反過來的那支香蕉就不能吃了，變壞了。一切萬物沒有一個是例外的，這是諸法實相，真相。所以，四大五蘊包括了所有的法相，所有一切的現象總不出四大五蘊。你能照見四大五蘊，你就照見遍法界虛空界一切的事實真相，你就統統了解，全是自心變現的。
所以佛說得好，「一切法從心想生」，《華嚴經》上講的，一切法「唯心所現，唯識所變」。這兩句話我們聽得耳熟，佛講的遍數講太多了，可是怎麼樣？我們在日常生活當中它不起作用。如果起作用是怎麼樣？起作用我們至少證阿羅漢，爲什麼？我們對于這一切法真放下了，真的不再執著。爲什麼我們還放不下？我們依然在執著，佛經天天在熏習，這說明一個事實，我們的煩惱習氣太重，雖然天天熏還不起作用。我以前講經舉了個比喻，好比一根木頭放在水裏面泡，大概泡了很長的時間，濕透了，整個濕透了。現在我們把它撈出來，拿一根火柴想把它點燃，一根火柴點不行，點不燃，好，再來一根，一盒火柴燒光了還沒有點燃。我們現在的煩惱習氣就像水裏浸透的木頭一樣，佛法的熏修就像火柴一樣，你說要燒多少包火柴才能把我們點燃？就這麼個道理。我們無量劫來被煩惱習氣在熏習，熏成習慣了，現在雖然聽到佛經，點點頭，很歡喜，不起作用。可是我們明白這個道理了，你不要灰心，繼續不斷的熏，總會有一天把它點燃。那就是對于經教要樂此不疲，其他東西要放下，這門東西要加強。真的有個二十年、叁十年的熏習，锲而不舍，起作用了，你沒有這麼長的時間你回不了頭來。有人回頭得早，叁、五年回頭的，根利，那是善根福德因緣深厚，而且上一次跟這一次距離時間短，才會有這種現象。如果我們的善根福德因緣次一等，上一世跟這一世的時間距離得長，距離有幾十世甚至于幾百世，我們在這一生當中就要花上十年、二十年、叁十年的時間才能回頭，沒有這麼長的時間真的回不了頭來。所以，這裏頭的道理我們很清楚、很明了。
明了五蘊皆空，《心經》上講的，觀世音菩薩明了了，那你就見自心之佛了。「與盧舍那非一非異，故難思議」，盧舍那是法身佛，非一，不是一樣，非異，也不是兩樣。這個話不好懂，我們舉個簡單的例子也就不難懂。盧舍那不是一個人，釋迦牟尼也不是一個人，毗盧遮那也不是一個人；毗盧遮那是法身，盧舍那是報身，釋迦牟尼佛是應化身。你修行證入這個境界，你證得法身，你跟毗盧遮那沒有兩樣，非異。但是很多人證得毗盧遮那，都證得法身，那就不是一個人，同入這個境界，沒有兩樣。好象你念書，你們都念博士學位，都拿到博士學位，非異；可是你們有好幾個人都拿到，不是一個人，也不是一個，統統拿到這個學位。你從這個地方慢慢去想，你就能想通，然後你再回過頭來想自己跟一切萬法的關系，跟一切衆生的關系，非一非異。我們跟一切衆生可能形狀不相同，人跟畜生不一樣，人跟鬼神不一樣，非一；但是佛性是一樣的，非異。人有佛性，畜生有佛性，鬼神有佛性，從佛性上看沒有兩樣，從你現在報身上看，那不是一樣。從法身、報身，本來是一體，從現在的業報身那就不是一體，非一非異。我們從這裏就了解，非一是講現在的業報身，非異是講我們本有的法身跟報身，這本有的那是一，那個不異。我們證得的時候，還是非一非異，非一是什麼？示現不相同，你在十法界跟一切衆生感應道交，應以什麼身得度現什麼身。所以，應化身非一，法、報身非異，這就好講了。所以這不可思議。
「然此一偈，文含多意，一但是蘊縛，無有我人，則破前凡夫取我相也」，這個很重要。凡夫都著我，都把這個東西當作是我，這是六道輪回的根，你著了我相。這是一般人沒法子接受的，這個不是我，什麼是我？沒有我還得了嗎？實在講根本就沒有我，他要執著有個我。沒有我，這是什麼東西？五蘊纏縛著這麼一個東西，四大五蘊衆緣和合現的這麼一個相，你怎麼能把它當作我？那不是我，是什麼？我們換個名詞叫「我所」，就是我所有的。像衣服，衣服不是我，這個大家知道，衣服跟我是什麼關系？我所有的。現在這個四大五蘊纏縛著的東西是什麼？是我所有的。我是什麼？我是法性，那才是我。所以諸位要曉得，靈魂不是我，一般人不把身體看作我，把靈魂看作我，確實是提升了一級，可是還不是真的。真的是什麼？真的是性，我們用靈性，靈性是我，靈性不異。靈魂跟蘊縛是完全虛妄的，凡夫都著了這個相。
第二個意思，「前後因依，相續無性，則破凡小取法相也」。法相是什麼？法相是四大的相、五蘊的相，四大五蘊也沒有，還是衆緣和合。清涼大師在注子裏面，他前後兩個意思，前面一個，「但是蘊縛等者，即涅槃二十九」，《涅槃經》第二十九卷，「師子吼」菩薩他提出一個問題，「難」是提出一個難題。「如佛所說，一切法有二種因，一者正因，二者緣因」，叁因佛性前面說了叁個，還有了因，這是講了一個正因，一個緣因。「以是二因，應無縛解」，應該說是沒有纏縛，既沒有纏縛，哪有解脫？他問得很有理由。「是五陰者」，色受想行識五陰，有四大五陰，「念念生滅，如其生滅，誰縛誰解」。這是向世尊提出問題，知道五蘊是相續相，我們在末後這首偈裏面，「因前五蘊故，後蘊相續起」，所以一切的現象是虛幻不實，我加上一個，抽象的相續相。就像我們看電影銀幕，那個相是怎麼形成的？是幻燈片，幻燈片就好比是五蘊，前面一張滅了，後面一個又接著起來，你所看到的是相續相。我們今天所看的這個色相，這個物質色相，就是物質的一種相續相，它移動的速度太快。物質現象存不存在？不存在，正是《楞嚴經》上所說的，「當處出生，隨處滅盡」，但是第二個相續它又起來，也是當處出生、隨處滅盡。這兩句話真的就像我們放電影的鏡頭的開關，你看一打開，當處出生，一關了，隨處滅盡，很有這個味道。可是底下它是念念相續，你看到的是相續相。這個現象誰縛誰解？系縛跟解脫的相都看不出來，佛爲什麼說系縛？所以他稱「世尊，因此五陰，生後五陰，此陰自滅，不至彼陰」。這說得很有道理，跟彌勒菩薩給我們講的意思完全相同。像幻燈片一樣，前一張幻燈片滅了，後一張幻燈片生起來，它有相似，它絕對不是一張。我們講大同小異，這是相似，沒有一張是完全相同的。
下面他又舉了個比喻，「如子生芽」，像種子，像瓜子，我們種在下面，種子生芽了，「子不至芽，而能生芽」，子不是芽，但是它能生芽，生芽之後種子就沒有了。「衆生亦爾」，衆生也是這樣的，前一個形相跟後一個形相它不是一個，這裏頭哪來的系縛？哪來的解脫？這個問得很有道理。下面你看佛怎麼答複，佛「引蠟印印泥，印壞文成喻」，用這個來做比喻。蠟印印泥這個事情是古時候的，現在人見不到了。古時候用蠟把它刻成一個模型，然後用泥，印在泥裏面。這個泥多半是燒窯，放在窯裏面一燒，蠟就沒有了，可是印的文在這泥裏頭現出來了。大概從前瓦當都是用這些方法來造成的，有很多精美的這些藝術品，它原來是在蠟上刻的，怎麼樣用泥把它燒成。所以，印壞了，蠟印壞了，文成了，瓦當成了。用這個比喻，比喻什麼？「生時諸根有具不具」，生是現相，現相生的時候，諸根就是眼耳鼻舌身，有具足的，有不具的。你說哪些有具足的？哪些有不具足的？現相，譬如我們人的現相，人有具，眼耳鼻舌身有具。那一杯水具不具足？水不具足。江本勝博士用水，水是礦物，放在玻璃瓶裏，玻璃瓶裏的水它有沒有眼耳鼻舌身？它不具。「具者見色，則生于貪，生于貪故，則名爲愛」，它就起了這個東西。不具它就不生，它有沒有？有，不能說它沒有。你看我們用色相，你寫個字給它看，它懂，它能感受到。甚至于什麼都沒有，我們給它個意念，你對它說「我很喜歡你，我很愛你」，你用真心對它說，它起反應；「我討厭你，我不喜歡你」，它也起反應。不具，它有，不是沒有。
佛在底下說，「狂故生貪」，見色的時候，狂是迷了，他不覺，他才有貪，這叫「無明」。「貪愛無明二因緣故，所見境界皆悉顛倒」。什麼是顛倒？下面給你說出來了，「無常見常，無我見我，無樂見樂，無淨見淨」，舉這四個例子，常、樂、我、淨，根本都沒有，自己以爲有。這是什麼？你見解錯誤。要知道，貪愛、無明，自性裏沒有，從哪裏生的？從妄想分別執著生的，自性裏沒有妄想分別執著。所以你要想到佛所說的，起因是妄想，妄就不是真的，妄想裏面起分別，分別起執著。可見得分別是妄中之妄，執著是妄中再加個虛妄，妄想是第一個虛妄，分別是第二個虛妄，執著是第叁個虛妄。從這裏你就看他迷得多深，這叫四顛倒。顛倒之後，「作善惡行」，你作善、作惡，「煩惱作業，業作煩惱，是名系縛」。「以是義故，名五陰生」，五陰現象就是衆緣和合這樣生起來的。
「此中意雲」，佛說這裏頭的大意，「雖複生滅」，剛才講了，它雖然就像相續相，這相續相的生滅「不妨系縛」，確實有系縛的現象，隨著這相續相它傳下來。這系縛實在講就是因果，所以說萬法皆空，因果不空。我們用因果來解釋大家就好懂，它隨著相續相它也跟著下去，所以才有冤冤相報沒完沒了。這個地方用意，「故今用雲，但是蘊縛，無有我人」，主要是用這個來解釋這個意思。確實我們今天這個色身是四大五蘊和合，縛是比喻，像繩索一樣把我們捆綁在一塊，縛是煩惱的意思，煩惱障礙了我們自性裏面的智慧德相，雖有，因爲這個障礙迷惑了，不起正用。但是你不能說它不起用，它起了副作用，副作用就是把智慧變成煩惱，把德能變成造業，把相好變成災難，變成叁途六道，這就是把叁德密藏完全給扭曲了。扭曲的原因就是我們不了解身體的真相，它是四大五蘊和合的一個假相，它不是我。
我們明白之後，我們再回過頭來，我們用這個來修真的，叫「借假修真」，這個東西是假的，行，你只要好好的利用它。所以說，造叁途業報是它，修行證果也是它，看你會不會用。這裏頭就是緣因，你遇到什麼樣的緣，緣是機緣，一般講機會，你遇到這個機會，你抓住這個機會，掌握這個機會，你好好的用它，這一生用這個證果。如果你迷失了，把它當作我的話，樣樣爲它，吃東西講求美味，美味誰嘗？這叁寸舌頭，舌頭下都不知道味道了，爲這叁寸舌頭造多少殺業，這個就錯了。如果曉得這不是我，我爲它幹什麼，你就不會貪味了。你雖然接觸外面境界，不生貪心，也不生愛心，這個愛是貪愛，是情執，你就會用智慧、用理智了。樣樣都能隨順自性，這能成佛道。所以這個道理要懂，我們要會用。今天這一段沒講完，但時間到了，我們明天再接著來學習。
《大方廣佛華嚴經講記 第一九五六卷》全文閱讀結束。