..續本文上一頁魂，阿賴耶識裏面的業習種子。從哪裏來的？從一念不覺而來的。你就曉得，一念覺了之後，它就沒有了；沒有了，原來識就是性。覺悟叫性，迷了叫識，所以性跟識是一樁事情，不是兩樁事情。由此可知，精神跟物質全是假的，都不可得，我們現在六道裏頭衆生，不是迷在精神面，就是迷在物質面。迷在精神，不迷物質，在我們這六道裏的無色界天，他對于物質不迷，所以物質沒有了，只有精神存在。我們一般習慣把識稱它爲靈魂，所以無色界天我們稱它作靈界，它沒有物質的色相。老子常常想的「吾有大患，爲吾有身」，無色界沒有身，既沒有身，當然就不需要宮殿樓閣，它統統沒有。
色界天，欲沒有了，財色名食睡五欲沒有了，這個沒有了，有兩個很特殊的現象，第一個色界天人不需要飲食，色界天人不需要睡眠。沒有飲食、沒有睡眠，色界天裏面的環境叫不夜天，它沒有黑暗。什麼條件才能生色界天？修禅定，色界四禅十八層天，初禅叁天，二禅也是叁天，叁禅也是叁天，四禅有九天。四禅非常特殊，它有個正常的叁天，另外還有個外道，那是個不正常的現象，叫無想天。你說我什麼都不想了，修無想定，什麼都不想，修成之後到四禅無想天去了。不是真的禅定，那是墮在無明裏！另外有五種天是修行人住在那邊，在那個地方修行叫五不還天，哪一種人？叁果的聖人，阿那含他們在那個地方修行。證得阿羅漢就超越了，超越六道。所以阿羅漢根性有利鈍不同，利根的不必通過四空天，他直接證阿羅漢果就出去。根性鈍的還要通過四空天，那叫漸修漸證，根利的不需要。這都很不容易，很難成就，不要說是叁果，我們想想初果，我們都沒有能力，這真的不是假的。
初果要斷叁界八十八品見惑，我們有沒有本事把它斷掉？八十八品見惑，世尊在教學裏面把它歸納爲五大類，介紹方便。這五大類第一個是身見，執著這個身是我，第二個是邊見，第叁個是見取見，第四個戒取見，第五個邪見，這五種錯誤觀念你統統斷掉，你才是初果，《華嚴經》上初信位的菩薩。見思兩大類的煩惱，這個見是錯誤的見解，思是錯誤的思想，錯誤的見解雖然很猛利，但是容易斷，錯誤的思想不好斷。錯誤思想是什麼？貪瞋癡慢疑這個很難斷，這五種統統斷掉你才證初果。大乘教裏面你才取得初信位的菩薩，十信是佛門的小學，你才小學一年級。從這個地方你要細心去觀察，細心去體會，真難！我們這一生能做到嗎？經教學講，講得天花亂墜，沒用，你煩惱沒斷，習氣會作祟。會把煩惱引發出來了，在修行人來說叫魔障，煩惱魔，你真正看清楚，想明白了，你才會死心蹋地的取淨土。除這個法門之外，還有什麼法子能夠在這一生當中，幫助我們超越六道輪回！可以說八萬四千法門裏，你再也找不到了。
絕對不是說別的法門不好，別的法門好，治不了我的病。八萬四千法門是治八萬四千不同的病號，你得的是什麼病？我們今天病重，八萬四千法門都治不好我們的病，只有念佛法門能救你，得講老實話。不可以好高骛遠，禅淨雙修、密淨雙修、禅密淨叁修，聽起來很令人羨慕，你不曉得祖師講這句話是什麼用意！你心裏愛慕禅修，你不是那根性，祖師看得很准，可是叫你不學你不甘心，又怕傷了你的自尊心，那怎麼辦？祖師善巧方便告訴你，禅好，加點淨更好；實在說，禅你決定不行，你真正得力的，得力在淨，這麼個意思。你要是明白，我已經修淨就不要再加禅，那你加加錯了，再加上密就更糟糕，你往生的機會就愈來愈少。
真的是大福報的人，最幸運的人，一門深入！真的是一部《無量壽經》，或者是一部《阿彌陀經》，一句佛號念到底，只要你肯把內外緣統統放下，外緣就是取相，內緣就是取蘊，內外都不執著。念佛堂堂主常講，「放下身心世界」，身心是內蘊相，世界就是前面講的取相，沒有一個不生！真的是萬修萬人去。信心堅定，一心向往，不再想這個世間，在這個世間一切隨緣，決定不攀緣。隨緣，你的心是淨的，你是自在的；攀緣，你的心是煩惱，你不自在。再告訴你，隨緣不造業，攀緣造業，我們的業障已經夠多，還能造業嗎？要知道起心動念、分別執著就是造業，無論是世法、佛法，只要你起心動念、分別執著，佛法也造業，在佛法裏造的什麼？造的是善業，佛法善，世間法不善。斷惡修善沒有分別執著，那叫淨業。所以一有分別執著就是六道輪回，六道輪回就是這麼變現出來，是分別執著變現出來。特別是執著，什麼時候真的我對于世出世間一切法都不執著了，你很輕易的離開六道了。如果執著放不下，阿彌陀佛很慈悲，拉都拉不動你，沒法子！業力牽引著你，你脫離不了六道輪回，你說多可怕。
什麼時候放下？現在就要放下。放下之後學菩薩，菩薩在世間，用現代世間所說的話，是真正爲人民服務，佛法的名詞叫普度衆生，普度衆生就是爲一切衆生服務，服務裏最重要的一個方向、目標，就是幫助一切衆生破迷開悟，這句話最重要。服務的項目非常多，無量無邊，什麼項目你都可以做，但是你不要違背這個原則，幫助他破迷開悟，那就是佛法。就像我們中國老祖宗告訴這一切文藝表演者，文藝表演項目也很多，幾千年來他們守住老祖宗一句話「思無邪」。人家來看你的表演也好，聽也好，跟著你舞蹈也好，決定不要讓這些人起邪念，邪念是什麼？貪瞋癡慢。這種表演對社會就是有大利益的，是社會教育，所以中國自古以來的文藝它是社會教育。表演的內容，你看從前的表演，戲劇也好、音樂也好、美術也好、雕塑也好、說唱也好，內容你去細心觀察一下，內容都是孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平。古時候學校少，有機會上學的人太少了，爲什麼人人都懂得倫理道德，人人都相信因果報應？就是這些藝術表演他們教的，用文藝這個方法來教學。好，沒有人不歡喜，內容是善的。
佛教導我們，諸佛菩薩示現在這個世間，用什麼方法度衆生？方便，善巧方便。這個善巧方便包括著藝術的表演，佛法講表法，佛門的學校對于這些是非常講究的，它是把藝術跟教學結合在一起，所以教學藝術化，現代這個時代很多人提起藝術化，佛法在叁千年前就已經走向教學的藝術化。讓你眼睛看到的，耳朵聽到的，你所接觸到的，都是真善美的境界。而這裏面全都是教你破迷開悟，破迷開悟的果叫離苦得樂。苦從哪來？苦從迷惑來的，苦從分別執著來的。樂從哪裏來的？樂從覺悟來的，覺悟的人把分別執著放下了，所以他苦樂憂喜舍都沒有了。苦樂憂喜舍沒有叫正受，受是享受，正是正常，正常的享受是佛菩薩。有苦樂憂喜舍的受，是六道凡夫的享受；佛菩薩沒有苦樂憂喜舍，那叫真樂，叫極樂。諸位要記住，極樂世界的樂不是苦樂的樂。要是苦樂的樂，極樂世界的人也麻煩，爲什麼？樂得發狂，後面人常講樂極生悲，這是真的，樂極生悲。所以佛把這個樂放在煩惱裏，我們中國古人也把這個樂放在七情裏，叫七情五欲。七情五欲在佛法裏是煩惱，不是好事情，所以這些什麼？適可而止，對七情五欲要懂得節製。人不能沒有，他感情需要發泄，但是不能過分，過分真的生悲，産生副作用。所以禮，禮是禮節，就是節度，不能讓你太過分，歡喜也不可以太過分，悲傷也不可以太過分。可以發作，要有節度，用禮來做標准，讓你有節度。
如果諸位真正明白了解，你才知道古聖先賢的智慧，古聖先賢的慈悲，一般講愛心，古聖先賢對後人的關愛，關懷、愛護無微不至，設想得太周到！他們是累積千萬年的經驗，竭盡流傳給後世。後人要是不相信，把它完全推翻不要它，自己去另搞一套，那可有罪受了。這就現在，現在舍棄不要了，那就看你受罪！所以現在人所受的罪，是在中國曆史上過去任何一個時代所沒有的。你要問，什麼原因？中國過去曆史上的動亂，還沒有把老祖宗教誨丟盡，總是有一部分懷疑，但是有一部分能接受。如果完全接受不懷疑，肯定是太平盛世。這個話不是我說的，我在臺中親近李老師的時候，老師常說，方東美先生也告訴過我。所以孔夫子自己講他「信而好古」，這四個字了不起！這四個字就是聖人，對古人不懷疑。有理由不懷疑，爲什麼？它經過曆史長時間的檢驗，如果它有問題，應該早就被淘汰掉，爲什麼現在還存在？現在新的學說沒有經過曆史的驗證，是不是真的是值得懷疑；已經經過曆史長時間證驗的，你就不可以再懷疑了。所以夫子這句話教導我們好，「信而好古，述而不作」，釋迦牟尼佛亦如是！清涼大師在《華嚴經》經題，講解經題裏面告訴我們，世尊自己說，他一生爲大衆所說的法，不是他自己說的，全是古佛代代相傳，我沒有在古佛經典上多加一個字。說得這麼清楚、這麼明白，這個話我們能相信嗎？從前有懷疑是真的，不是假的，現在相信，一點懷疑沒有。爲什麼？釋迦牟尼佛見性，見性就成佛，佛佛道同！釋迦牟尼佛說的就是一切古佛說的，一切古佛說的就是釋迦牟尼佛說的，他真見到了，見到之後說出來哪有不一樣的！所以我們從這個理上來推斷，佛的話不是假話，我們自己哪天把妄想分別執著統統放下，你所看到的、所聽到的、所接觸到的，你跟諸佛完全相同。展開諸佛的經教，這經典一打開，就是自己想說的話，一點都不差。中國古諺語有句話說，「英雄所見大略相同」，我們可以套一句說，如來所見完全相同，不是大略，完全相同。
所以夫子信而好古這句話，我們應當大力的宣揚。你宣揚這個，一定會有阻礙，認爲你什麼？你太守舊，科學是不斷要創新，你怎麼守舊？這就是障礙的人會産生。那我們曉得，創新不如守舊，爲什麼？你創不了新，沒有新。你說你新的東西，人家早已經都清楚、都明白了，像《華嚴經》上講的科學，講太空物理、講量子力學，現在的太空物理、量子力學跟《華嚴經》相比，差很大的距離，你怎麼創新？你怎麼創，超不出人家範圍。這些科學家是沒有讀到《華嚴經》，他要是讀到《華嚴經》，研究《華嚴經》，他就明白了。而用的方法不一樣，爲什麼佛陀能了解太空，說得那麼清楚，物質、精神現象，這還得了！「一彈指叁十二億百千念」，科學家說不出來。「念念成形，形皆有識」，科學確實在研究這個，都沒有研究出來，佛早說過了。現在我們只聽到科學家講物質現象是無中生有，物質從哪來？從無當中發現的，他也發現到存在的時間很短暫。可是佛講得那麼清楚，我們感官的世界是「後蘊相續起」，你說你有什麼話說？創新，怎麼創法你也沒有辦法超過諸佛如來，諸佛如來所了解的，是整個宇宙究竟圓滿，它怎麼來的？心現識變的。所以你能明心見性，一切就明了，沒有新可以創。那個創新只有一個方法，違背自性，違背自性産生虛幻的境界出來，這個虛幻境界就是叁途六道，這個不是真的，這像作夢一樣，但是你迷在裏頭不能超越，你真正有苦樂憂喜舍的感受，就幹這個。局外人看到，就是六道之外人看到，叫可憐憫者，迷惑顛倒，自作作受。雖然如是，你的靈性不滅，現象的造成是分別執著變現的，離開分別執著你就是佛菩薩。
第四首偈前面兩句講了真話，『了知一切法，自性無所有』，自性是真有，爲什麼說無所有？它是真有，你六根接觸不到，所以佛法裏稱自性叫空。無所有，可以說無所有物質，它不是物質，它不是精神，精神、物質皆無所有。所以對于精神跟物質都不可分別，都不可以執著，都不可以妄想。『如是解法性，則見盧舍那』，盧舍那是報身佛，報身佛就是佛性，就是自性裏面本具的般若智慧。單講般若智慧這就是報身佛，報身是智慧身，見報身佛就是自性般若現前，這個般若現前無所不知。既然無所不知，它起作用一定是無所不能，能是什麼？能在十法界隨衆生心應所知量，現身說法，這是它能。叁十二應，能，應以什麼身得度現什麼身。今天時間到了，我們就學習到此地。
《大方廣佛華嚴經講記 第一九五四卷》全文閱讀結束。