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大方廣佛華嚴經講記 第一九四九卷▪P2

  ..續本文上一頁說衆生造作的罪業極重極重,沒有辦法忏悔,釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經教都沒有辦法忏他的罪;我們今天講的「慈悲叁昧水忏」、「梁皇寶忏」,水陸的忏悔,水陸法會這個忏悔,都沒有辦法忏他的罪。最後還有一條能把他的罪忏除,那是什麼辦法?一心念阿彌陀佛,一心執持六字洪名,沒有消不了的罪業。我們當時聽了歡喜,接受,但是不知道是什麼道理。現在這個道理我們明白了。你看一心受持南無阿彌陀佛,你心就是佛,佛就是心,什麼罪都沒有了。理上明白了,事上我們絲毫懷疑都沒有。我們自己一定要肯定,這一生沒有遇到佛之前造的罪業,遇到佛之後,對佛沒有真正的認識,也造了不少罪業,還有宿世前生不知道造了多少罪業。所以我們看到學佛的同學,自己也不例外,看別人就能曉得自己,冤親債主有多少?要排起隊伍起來,密密麻麻的看不到邊際。這些都是過去今生有意無意得罪的人。他要覺悟了,饒了你,算了,不跟你計較;你殺了我,我也不想報複了,你欠我的錢,不要了,覺悟的人。不覺悟的人?他的執著很嚴重,你殺我,我一定要殺你;你叫我受這麼苦,我一定要叫你受更苦,這個麻煩。但是你要曉得,覺悟的少,執著的多。那怎麼辦?灌頂大師的話正確,你心上真有阿彌陀佛,不必口上。口上有,心上沒有,沒用處,冤親債主照樣找你麻煩;心裏面有,口裏頭沒有,冤親債主也不敢找你麻煩,你是佛心。

  

  一定要做到不懷疑、不夾雜、不間斷。開頭學的時候肯定有夾雜,肯定有間斷,那是業障!可是還有救,爲什麼?因爲你不懷疑。如果你一懷疑,那個麻煩就大了,把你的功德全破壞。不懷疑,怕夾雜、間斷,你就時時刻刻提醒自己。所以念珠有什麼用?念珠的用途,第一個就是提醒自己,看到念珠就想到要念佛,心上要有佛;第二個用途是計數的。手珠意思都是一樣的,常常提醒自己,佛像也是提醒自己,見到佛像如真佛在。要知道,在這個六道輪回裏頭,只有佛能救我們,除佛之外,沒有人能救。佛從哪裏來?自心所現的,這才真能救自己。靠外面的佛,那錯了,外面是心外求法,那叫外道。中峰大師,禅宗的大德,你看看他爲淨土宗的同修造了一部《叁時系念》,這禅宗大德。他在《叁時系念》上就講得很清楚,「自性彌陀,唯心淨土」。所以你一定要曉得,阿彌陀佛在哪裏?是自己心性變現的。你心性裏面想,阿彌陀佛就現前,現前是自性彌陀,這是真的,這不是假的。往生的時候,淨土現前,唯心淨土。這你一定要知道,時時刻刻記住,不可以忘記。

  

  彌陀淨土是唯心自性,眼前我們的環境也不例外。我們所看見的這些人,你喜歡的人也好,你討厭的人也好,你恨他的人也好,那你一想,唯心某人,自性某人。自性某人,是我自性變現的,你怎麼恨他,是恨你自己,沒有恨到別人。爲什麼?心外無法,法外無心。你懂得這個道理,你再也不會怨恨人。爲什麼?自他不二,性相一如。佛在大經上講得透徹,「生佛不二」,生,我是衆生,那是阿彌陀佛、毗盧遮那佛,跟我這個衆生一體,是一不是二。我跟十法界的衆生也是一體,也不是二。淨土穢土全是心現,我的心清淨,現淨土,我的心染汙,現穢土;我的心善,現善人,我的心不善,現惡人,全是自心所現。除自己心之外,沒有一法可得,這是諸法實相。所以明了之後,你自己的心自然謙卑,對一切衆生自然尊重,性德流露。性德,總的來說,純淨純善。要知道,煩惱是不淨不善,跟性德完全相反。迷了,性德變成煩惱;悟了,煩惱又變成心性。所以對煩惱你也不要討厭,也不要怨恨,一念就轉過來。

  

  修行,真修行,在日常生活當中,以敬佛的心敬人,真誠的恭敬。你能這樣做,你的性德雖然在迷,這個做法能把你的心性引出來,這是自利;感化別人,讓別人覺悟,讓別人回頭,是利他,自行化他。一定是先自行再化他,自己沒有做到是決定不能化他。不能化他,就跟他搞對立,就跟他搞矛盾、搞沖突,就搞生生世世的冤冤相報,就搞這個,這錯了,大錯特錯。所以學佛從哪裏學起?做人從哪裏做起?學佛從哪裏學起?普賢菩薩十大願王教給我們,第一個「禮敬」。做人從哪裏做起?你看《禮記.曲禮》第一句,「曲禮曰,毋不敬」,跟普賢菩薩那個第一願完全相同。所以禮要是不要了,不講求了,麻煩可就大了。你說我心裏很恭敬,表示不出來。古人說得好,誠于中一定形于外,爲什麼?表裏是一致的。你心裏面歡喜,自然有笑容;心裏面有悲痛,臉上形容是哀戚,裏外是一不是二。所以你裏面真有恭敬心,外頭哪有沒有禮貌的道理!自然就有禮,不教也會。這些事情我都親見過,對一個人真正恭敬,就是走近他的身邊,腳步都很輕,恭敬的樣子就出來了;沒有恭敬心,粗心大意的,那行動就完全不一樣。所以從禮敬開始。

  

  《弟子規》前面都是教禮敬,是教我們怎麼樣對父母。然後把它發揚光大,以禮敬父母的心、行爲來禮敬一切衆生,這才是學習《弟子規》真正的義趣。如果只對父母恭敬,不是父母就不恭敬,你沒有學到。《華嚴經》上講「一即一切,一切即一」,用父母來代表,讓我們能知道對一切衆生。我們真正明白自性是佛,一切衆生哪個沒有自性?連樹木花草、山河大地,乃至于虛空,都有自性。自性能現,萬物是所現,能所是一不是二,所以性相一如,自性在哪裏?自性在現相裏面。黃金在哪裏?黃金在金器裏面,金器就是黃金,黃金就是金器。明白這個道理,現相就是自性,自性就是現相,性相是一不是二。性是佛,相怎麼不是佛?所以在大乘教裏面,性叫法性,相叫法相,法性跟法相不二,然後你就見佛!

  

  說到迷悟,人有迷悟,性沒有迷悟。中峰國師在系念佛事裏面講得很詳細,沒有迷悟的是真的,有迷悟的是假的。所以要曉得,我們的自性是不生不滅的,不來不去的,不迷不悟。悟都沒有,哪來的迷?所有這些對立的名相全都加不上。我們怎麼迷了?我們不說微細,微細的難知,我們講最粗的現象,大家好懂。凡是爲自己的都是迷,凡是爲別人的都是悟。那你真的想破迷開悟,你應當知道從這裏下手,起心動念爲人。我常常勸勉同學們,我們學了佛,起心動念只有兩樁事情,第一個是護持正法,正法久住要靠我,不是靠別人。我們把這個責任推給別人,佛法會消滅。佛經裏面常講「直下承當」,直是直捷,當下我就把這個責任使命承當過來。這是佛對弟子們的勉勵,也是說實話。正法久住靠誰?靠我。現在佛法的衰,衰在講經的人太少,真正依教修行的人少,怎麼辦?我要承當,從我幹起。自己要有這個心,要有這樣的志,在佛法講的願。我不承當誰承當?勸人靠不住,自己都靠不住了,別人是更靠不住。所以一切從自己本身幹起,我們把它承當過來。如果說我的文化太淺,受的教育不多,年歲也大了,我心有余而力不足,這是輪回心。看著佛法衰滅,束手無策,悲歎沒有用處。總而言之,還是對于佛法不認識、不明了。真正明白的人,老病到極處,都可以發心承當,爲什麼?境隨心轉。心轉境界是真的,不是境界轉心。你一發起這樣一個大心大願,我們一般人講,叁寶加持,你今年一百歲,你可以活到一百五十歲,還可以幹五十年;你可以活到兩百歲,可以幹一百年。身體不好,每個細胞器官都恢複正常。這都是真的,不是假的,要你真能信!你沒有私心,不是爲長命富貴,不是爲自己,是要用這個身體爲衆生服務的。如果有一念自私的心,你就被業力牽了,我們講的是業報身。如果你的願力很大很強,超過你的業力,你就是乘願再來身,你業力的身沒有了,現在取而代之是願力的身,願力的身不可思議。

  

  希望真正明白人,真正通達的人,要發大願。我學經教不多,我能講經弘法嗎?那你就想想惠能大師,不認識字,沒有念過書,沒有上過佛學院,聽五祖和尚講經,我估計頂多不超過兩個小時,他一生受教育就那麼一點點,兩個小時。他以後講經說法,什麼都通,什麼障礙都沒有。那是什麼原因?願力,用願力代替業力,自自然然把業力化解了,最後全變成願力。這個願力是什麼?四弘誓願。四弘誓願裏面只有一個是願,就是第一條「衆生無邊誓願度」,另外叁條,另外叁條是成就自己的。你用什麼度衆生?頭一個就是斷煩惱,斷煩惱就是持戒。持戒修定是斷煩惱,真的是萬緣放下。我們今天要給社會大衆做樣子,就認真的學《弟子規》,給大家做樣子。我不學,叫人學,人家不相信。蔡老師過去在澳洲淨宗學院細講《弟子規》,講四十個小時,我每堂課都聽,四十個小時我全聽下來了。我爲什麼要去聽?我不去聽,誰願意去聽?帶頭!一堂課都不缺,讓大家對蔡老師有信心,道理在此地。我在澳洲那一段時間,同學們講經我常常去聽,跟我的時間不沖突我都會去聽。不僅如是,無論在哪個地方,我是一個學講經的人,我們懂得因果的道理,法師講經我不去聽,我講經的時候也沒有人聽,爲什麼?因果報應,這道理就是這樣。所以我這一生,無論哪個法師在我們附近講經,如果我沒有講經的時候我一定去聽經。我聽別人的,歡喜聽別人的,別人才歡喜聽我的。我如果自以爲是,不願意聽別人的,也就沒有人聽我的。所以凡事都有業因果報,都得要清楚、要明了。轉,轉業、消業,不是難事。五逆十惡,就像慈雲灌頂法師講的,這一《大藏經》都消不掉的業障,一句阿彌陀佛就消掉了。爲什麼現在阿彌陀佛消不掉?你不相信!你不是真信佛!所以它就不起作用。真信佛,還得了!真信佛,立刻就轉了,快得很。所以起心動念、言語造作都是爲幫助衆生破迷開悟。

  

  我們要做出破迷開悟的好樣子,一切一定是從自己開始。從自己做起,不能有爲自己這個念頭,這很糟糕。你說爲什麼?爲自己這個念頭是增長我執。我執是什麼?執著,最堅固的執…

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