..續本文上一頁迷在佛法裏？什麼叫迷？執著言說、文字、名字這些現象，統統迷了，所以你不開悟！不迷，哪有不悟的道理！馬鳴菩薩在《起信論》裏面苦口婆心教我們，聽佛說法要記住，不執著言說相，佛怎麼說不要執著；文字是言說的符號，言說相不能執著，文字相就不可以執著，這就對了。第二個是名字相，所有一切的名詞術語，牟尼是名詞，叁世是術語，你接受這個資訊，明白了，不要著相。然後說不著心緣相，心緣相是什麼？我聽了我想象它是什麼意思，錯了，愈想愈錯。所以佛法不能研究，研究的不是佛法，是你自己妄想裏頭變出來的法，不是佛法。研究沒有離開心意識，就是阿賴耶、末那、意識，你沒有離開心意識。心意識是妄心，妄心怎麼研究研究不出真心出來，那怎麼辦？妄心舍掉，真心就現前。妄心是像烏雲遮住太陽，怎麼樣叫太陽出來？把雲層驅散掉，陽光就現前了！所以烏雲不驅散，去找個太陽來，這是找不到的。這些道理要懂。經我們要不要念？要念、要學，不要著相，你的智慧就開了。它是一個工具，工具我們要好好的利用它，不能執著工具就是心性，那就錯了，它不是心性，心性裏面沒這些東西。
所以佛十號第一個名號叫如來，這個意思很深。如來是什麼意思？《金剛經》上有解釋，「如來者，諸法如義」，這個解釋得好！一切法，相如其性，性如其相。古大德用金跟金器做比喻，譬如戴個金的镯子，镯子是器，它是用金做的，金在哪裏？金就是器，器在哪裏？器就是金，金跟器是一不是二；金如其镯，镯如其金，是一不是二，那你真的就明白了。所以性跟相能離開嗎？離不開，爲什麼？相是性變現出來的。這個現在科學家知道相是物質，物質現象從哪裏來的？無中生有，科學家以爲是無中生有。佛法說那個無是什麼？那是性，心現識變。相確確實實，相分是心現的，法性變現的，變現成什麼樣子那是識，識在那個地方主導，讓它常常換樣子。如果沒有識？沒有識，性變現的樣子它就永遠是那個樣子，決定沒有變化。那是個什麼樣子？一片光明，佛法裏面講的無量光、無量壽，那是真的樣子。自性現出來這個相一點都沒有産生變化，一成不變；動一念就有變化，就有見分、相分出來；見分是精神，佛法裏面叫心法，相分是物質，是色法。由心法跟色法演變成十法界依正莊嚴，這是怎麼一回事情？佛法說得有道理，跟科學家這些報告，這麼多年研究報告，我們覺得佛法說得有道理，我們能夠信得過，是自性變現的。所以世界從哪裏來的？世界是你自己造的，不是上帝造的，不是神造的，你自己造的。
第二句『諸相悉具足』，這是什麼？同假法故，相具足。這個相是假相，可不是真相，所以相有，性空相有。其實相跟性是一不是二。相是事，事有理無，相有性無，這個相叫空相、叫假相、叫妙有，所以妙有非有，真空不空，真空是從性上講的。「諸相」，就是《壇經》上所說的「能生萬法」。性是究竟圓滿的，你看佛給我們的介紹，它具足智慧德相。智慧德相就是能大師所說的，「何期自性，本自具足」，它具足什麼？《華嚴經》上解釋，具足如來智慧德相。如來就是自性，自性裏面的智慧德相，它具足這個。雖具足，它沒有現前，這在佛法叫隱，表現出來叫顯，隱顯不二，是一不是二。
佛經上常常給我們說明的，十法界，一個法界顯，九法界隱，隱顯都是假法，都不是真的。就好象我們看電視屏幕一樣，十個頻道，十個頻道是同時存在，沒有先後、沒有次第，我們按這個頻道，第一個頻道，屏幕上影相現前了，其他的九個看不到，一個現九個隱。我再按第二個頻道，第二個頻道出現了，第一個頻道不見了，也是九個隱一個現。你要細細的去體會，隱現是同時，隱現不二，隱現沒有次第、先後，隱顯都在緣。這十法界，我們每一個人都具足，就好象一個電視機十個頻道，你統統具足，你現在現的是什麼？現在現的是人道，其他九法界沒有了。轉眼之間，我們人道的緣終了，人道不見了，下面又有個緣成熟了。如果這個緣是貪心，那麼底下頻道現什麼？現餓鬼道。如果是瞋恚心、嫉妒心，鬼道沒有了，地獄道出現了。如果是對于是非、邪正、利害都沒有能力辨別，都把它錯認了，這是愚癡，畜生道現前。
或者是你在佛門裏面修了福報，佛門裏面修福，這個通常人講功德，功德很難，福德容易。功德是什麼？清淨心修的善，斷惡修善是功德，染汙的心，斷惡修善是福德。我們再講得明白一點，沒有自私自利、沒有貪瞋癡慢，斷惡修善，爲正法久住，爲利益衆生，普度衆生，這功德。如果有自私自利、有名聞利養、有貪瞋癡慢，斷一切惡，修一切善，福德。這要搞清楚。福德裏面最重要的，沒有嫉妒心，沒有好勝心，沒有障礙別人的心，人天兩道。如果有嫉妒，有障礙別人善心善行，他修的這個福很大，他的果報在阿修羅、在羅剎。這些佛在經典裏面講得很清楚，講得很透徹，我們也要好好的記住，常常用這個來反省、來檢點，就知道自己將來會落在哪一道。爲什麼？我們現在這一生當中，起心動念、言語造作都在造因、造業因，與哪一道相應，他自然就落在那一道，真的是自作自受。不是佛菩薩安排，也不是神主宰，與閻羅王更不相幹，一定要清楚、要明白。這是佛法，佛是覺悟，佛是智慧，你真正覺悟了。
「諸相悉具足」，這就是十法界依正莊嚴，像我們剛才舉的這個比喻，你這個屏幕上諸法皆具足。中國這些電視我都沒有看過，從來沒有看過，早年在外國我知道，像美國電視頻道就有一百多個，真叫具足，二十四小時沒有中斷。我們把它比喻說十個，十法界，好說，容易懂，十個頻道，無論你開不開機器，它統統具足。完全不開的時候，隱，十法界都隱；你開了之後，一個顯九個隱，這叫「諸相悉具足」。相是假的，它不妨礙，如果是真的，它就會妨礙，它是假的，所以雖然重疊，它也不礙事。如果我們有天眼、有法眼，那個頻道不開，你在一個屏幕裏面，十個頻道同時看到，雖同時看到，各個不相礙。這是一回什麼事情？這就是現在科學家所謂突破時空維次，這個現象就現前。能不能？能。我們凡夫沒有，凡夫裏頭有極少數有報得的，少。報得就是我們講天生，他就有這種能力，看到我們一般凡人看不到的，他能看到天道，他能看到鬼道，我們凡夫看不到。連人道他就看到叁道了，十法界他能看叁個法界。
能力愈大的看得愈多，大概到小乘二果，六道裏面的空間維次就全突破，那就是六個不同的空間維次他能夠同時看到，斯陀含。在《華嚴經》裏面大概是二信位的菩薩就有這個能力，初信位能力剛剛産生，他有天眼、天耳，這兩種能力恢複，不是很大。到二果就提升，當然這兩種能力增強，那我們相信六道這空間維次他能突破，他還有兩種能力現前，宿命、他心；他能夠看到他過去生生生世世的事情，他知道別人的念頭，叫他心通，別人起心動念他知道。到叁果，又有一個能力現前，神足，他能變化，他能夠飛行變化，這個物質裏面攔不住他，像牆壁他可以穿過，往來自由，他去旅行不必交通工具。像達摩祖師，一枝蘆葦可以渡長江，那多麼自在，而且速度之快絕不亞于我們現在的輪船飛機，剎那之間他就到達。
佛說這是我們的本能，我們每個人都有，不要去羨慕那些人。現在這個能力爲什麼喪失掉？就是妄想分別執著，這個東西害了自己，而且還舍不得放下，不知道放下之後那個利益的殊勝沒有法子相比。爲什麼不肯放下？我們對于事實真相完全不了解，佛告訴我們，半信半疑，所以不肯放下。佛給我們講的是完全相信，一點懷疑都沒有了，他表現的一定是徹底放下，爲什麼？不再幹糊塗事了。所以真空不礙妙有，妙有不礙真空，諸相悉具足。諸相這兩個字的含義深廣無盡，它所包含的是遍法界虛空界所有一切現象，如果有欠缺的它就現不出來。它能夠現十方叁世一切諸佛剎土，它能現無量無邊的世界，它能現十法界依正莊嚴，依報就是能現十法界所有一切衆生，能現花草樹木，能現山河大地，能現虛空法界。虛空也不是真的，時間跟空間都是假的。所以這個諸相裏面，是六祖大師講的兩句話，一個是第叁句所講的「本自具足」，第五句所說的「能生萬法」，這兩句就在這諸相裏頭，諸相悉具足。只有隱現不同，但是隱現不二，除掉障礙，圓滿的顯現；如果有障礙，障礙很嚴重，那就是現一，其他的就隱沒，是這麼一種狀況。
底下這兩句是講覺悟的人他起的作用，第一句是講體，第二句講相，後頭兩句講用，我們要學。『住于無所住，普遍而不動』。住于無所住，跟《金剛經》上所講的「應無所住，而生其心」是一個意思，惠能大師在這一句上言下大悟。凡夫心有所住，住是什麼？執著。有所住心，也就是我們世間所講的，你這一生活在世間是爲什麼。現在絕對大多數是爲錢，把賺錢擺在第一。我來在這個世間幹什麼？他說來賺錢的。錢賺得再多，不懂得享受，還要賺，拼命在那裏賺，累死了，累到死，不曉得錢做什麼用處。這種人多，我看到很多，爲這個活著的，心住在財富上，沒有滿足的時候。有人住在名上，有人住在利上，總不外這五種欲，財色名食睡，名跟位(地位)連在一起，跟權力連在一起，這心有所住。覺悟的人高，住于無所住，沒有離開人群，沒有離開社會，在形相上跟社會大衆沒有兩樣，一樣的生活，一樣的工作，一樣的待人接物，而且面面都周到，這個好！跟一般人不同的，他沒有妄想分別執著，無所住！這是什麼人？法身菩薩。十法界的佛都不能跟他相比，爲什麼？十法界的佛他有起心動念，所以他有住，他不是無住。
再往下面降，十法界裏面的菩薩，有起心動念，有分別的習氣，他沒有分別執著，有分別的習氣；阿羅漢沒有執著，有執著的習氣。六道裏頭叁界，欲界、色界、無色界，我們講天道二十八層天，這二十八層天，從四王天往上，愈往上面去，分別執著愈淡。但是他沒有斷，他要是真正把分別執著舍掉，六道就沒有了。所以六道輪回，執著變現出來的，四聖法界裏頭有分別，沒有執著。我們對于執著這個虧吃太大了，執著身是我，執著名是我，不知道名是假名，身是幻身。有分別執著就造業，沒有分別執著就不造業，不造業的那個業，在佛法裏給它起個名字叫淨業。那就是他起心動念、言語造作不失清淨心，或者再說得淺顯一點，不障礙他的清淨心，那就是住于無所住，那他造的就是淨業。什麼人？最明顯的，佛菩薩應化在世間。
釋迦牟尼佛當年在世，他一生從出生到圓寂七十九年，世尊七十九歲圓寂的，我們中國人算虛歲是八十歲。從出生到圓寂一生所表演的，住于無所住，普遍而不動，他做出樣子給我們看。你看他示現的八相成道，入胎，我們講來投胎，出生，成長，到求學，到出家，講經教學，一直到圓寂，爲我們表演「應無所住而生其心」，八相成道是「而生其心」。雖然生心，他沒住，沒住是什麼？他沒有分別執著。不但分別執著沒有，起心動念也沒有，就是末後這一句，「普遍而不動」，沒起心、沒動念。所以我們對于佛，對于佛的經教，可不可以批評？可不可以加自己的意見？不可以。爲什麼？佛一生一句話沒說，佛一生一樁事沒做。對于一個沒有做過事，沒有說一句話，你去批判他，那你就是毀謗他，那就造極重的罪業了。佛爲什麼說了四十九年，說沒說？真的沒說。你要不懂這個道理，我們舉這個寺廟，你看寺廟每天有晨鍾暮鼓，你去問那個鍾，它響過沒有？它一生從來沒響過。鼓有沒有響過？它一生沒響過。沒響過怎麼？別人敲它，他敲，它自己沒有響過。雖然別人敲，它也沒響過，這個道理你懂不懂？就是鍾也好、鼓也好，它是住于無所住，普遍而不動。佛出現在這個世間，來而不來，不來而來，所以稱作如來。如來另外一個解釋，「無所從來，亦無所去」，實在講就是《楞嚴經》上講的那兩句話，「當處出生，隨處滅盡」，叫如來。你想想看，哪一個人不是如來？哪一法不是如來？法法皆如，法法皆是，只是我們粗心大意，在這裏面生起妄想分別執著，看不到事實真相。
《楞嚴》這兩句話講得好，「當處出生，隨處滅盡」，這個速度太快了，你沒有辦法覺知。佛說得很清楚，什麼人能覺知？八地以上。八地以上的心清淨到極處，極微細的波動他都能感受到。凡夫的心就像海浪波濤大風大浪，對于外面境界失去照見的能力，平靜下來能力就恢複。我們現在的心真的像海嘯一樣。那佛的心？佛的心是平靜的，風平浪靜，沒有染汙、沒有波浪，像一面鏡子一樣，照見，普遍而不動。從這個地方我們也能體會到，應該用什麼心來辦事？要用清淨心，要用平等心，清淨平等就是不動心。沒有執著，不動；沒有分別，不動。沒有分別、沒有執著，能辦事嗎？能，辦得跟佛一樣好，圓圓滿滿，沒有絲毫欠缺。爲什麼？不用分別心，你用的是妙觀察智；不用執著，你用的是平等性智。你看看分別執著離開，你的自性現前了。自性是什麼？是平等，自性是妙觀，觀察入微。這就是什麼？轉識成智。所以你不要怕，我這一不分別、不執著，那不就變成白癡了嗎？以爲有分別、有聰明智慧，我不糊塗，我不是白癡，其實錯了，真的不用的時候，智慧現前。
那你說不用，其實還是用。你看我不用分別了、我不用執著了，你說你有沒有分別執著？你還在分別執著，我不用這個、不用那個，這就是你妄想分別執著斷不盡的真正原因。你想斷，斷不了，因爲那個想斷已經是分別執著了，分別執著不能斷分別執著。只有止觀才真産生效果，真的止了，真的放下了，自然就明了。放下是定，放下，清淨心就現前；生滅心是假的，放下生滅心，不生不滅的清淨心現前。清淨心裏面有智慧，清淨心裏面有德能，清淨心裏面有相好，諸佛的境界自然現前，跟現在的世間不沖突，雖然重疊，一點不妨礙。所以釋迦牟尼佛出現在世間，他所住的世間是智正覺世間，他所住的是實報莊嚴土，我們所住的凡聖同居土跟他在一起一點都不妨礙。他清楚明了，我們是糊塗、迷惑顛倒，不知道事實真相。這是我們要學的，要學住于無所住，普遍而不動。今天時間到了，我們就學到此地。
《大方廣佛華嚴經講記 第一九四七卷》全文閱讀結束。