..續本文上一頁看作二邊，有不是無，無不是有。佛告訴我們，你看錯了，有無是一，相有性無，事有理無。這是第一層的開示，對初學的人來講，你好懂。再進一步跟你講，性無，性是能現，能生能現，性無，了不可得，無性之性所現的這些萬法、這些現象哪裏是真有！所以相無，相不是真的，相是什麼相？夢幻泡影。這是佛在《金剛般若經》上教給我們的，這個經大家都很熟悉，佛教我們看外面的現象，應該用什麼樣的心態去看？「一切有爲法，如夢幻泡影」。什麼叫有爲法？有生有滅，變化無常，這一類的都叫有爲法。那你看我們人，包括動物，所有的動物有生老病死，這就是變化，這就不是常住。再看植物，植物有生住異滅，它也是無常的，有生有滅。再看礦物，山河大地，甚至于教我們去觀察星球，觀察太空當中的星系，它有成住壞空。所以佛跟我們講，萬法無常，無常之法就叫有爲法，是假的，絕對不是真的，夢幻泡影。它存在的時間很短，「如露亦如電，應作如是觀」，我們講止觀，你要這樣看法就對了。
它存在的時間短，經上講兩個比喻，一個講的露，露水；一個講的電，閃電。露水是比喻相續相，閃電是比喻物質現象存在的真相。我們今天覺察到的是相續相，相續相存在的時間真的像露水一樣，太陽出來，露水就沒有了，這是存在的時間很短。我們能感官當中的這個現象短到什麼程度？我們這一生，這個壽命盡了，死了，這現象全沒有了。怎麼知道沒有了？實在說，我們人每天都要死一次。你晚上睡著了，人家把你擡走你都不曉得，眼睛一閉，色相全沒有了，耳朵閉起來，音聲沒有了，生滅法。你接觸到的全是生滅法的相續相，如露。這些法的本質存在的時間非常之短，我們講剎那生滅。剎那太長！佛在《仁王經》上給我們講，一剎那有九百生滅，剎那不是太長了嗎？彌勒菩薩跟我們講得清楚，物質現象、精神現象生滅的時間之短，我們沒法子想象，一秒鍾有一千二百八十兆，萬億是兆，一秒鍾有這麼多的生滅。這個事情是真的嗎？真的，不是假的，唯證方知。什麼人能證得？大乘教常講，八地菩薩。八地菩薩的心定，那定功深，所以極其微細、極其短暫的這個現象他都能感受到，他能見到，就是他的見聞覺知能感受到，能證實這個事情存在。
所以我們六根接觸到的是相續相，這要知道，那就是生滅不住，念念生滅，生滅不住，是這麼一個現象，哪是真的？沒有一樣是真的。這個現象是自然現象，也就是法性體相作用法爾如是，它本來就是這樣。這絕對不是有創造、有主宰的，沒有。這是自性，用現在的話說，本能如是，自性的本能。佛告訴我們，這個本能我們是可以恢複的，是可以證得的。用什麼方法？禅定，禅定是因，通達明了是果，你修因一定會證果。禅定的真義就是放下。放下執著，你得阿羅漢的定，楞嚴會上釋迦牟尼佛說，阿羅漢所得的是九次第定。這個定是有淺深不同的次第。世間禅定是到第八個階段，四禅八定，四禅是色界天，再往上去是四空定，無色界天，沒有超越六道輪回，所以叫世間禅定。阿羅漢入更深層次的禅定，超越第八定，稱它作第九定，九次第定，超越六道，他到四聖法界去了。六道上面聲聞法界、緣覺法界、菩薩法界、佛法界，合六道總稱爲十法界。愈往上面去，層次愈高。十法界到最高層次是佛，這個佛沒出十法界。所以天臺大師判教，說這尊佛，就是十法界裏面的佛，他是相似即佛，他不是真佛，很像佛的樣子。爲什麼？他不是用的真心，還是用的阿賴耶，八識五十一心所都在。可是他能夠隨順性德，隨順得很象樣，我們凡夫簡直分不出來，決定以爲他是真佛。爲什麼不說他是真佛？他沒有能轉阿賴耶爲大圓鏡智，他沒轉得過來，他是在轉，沒轉過來。一旦轉過來，十法界沒有了，他就到一真法界去，《華嚴經》上講的華藏世界，《無量壽經》上講的彌陀淨土，這不在十法界裏面，那是真佛，那不是假的。
諸位一定要曉得，我們念佛求生淨土，生到西方極樂世界，凡聖同居土下下品往生也是真佛，這個地位超過十法界裏面的佛菩薩，這個道理要懂。你要明白這個道理，你就死心塌地修淨土，爲什麼？我們要在這個世間修到四聖法界談何容易，這個佛法叫豎出，出叁界六道十法界，豎著出，難。西方極樂世界叫橫出，我不從豎的，我從人道直捷就成佛了，叫橫超！這是稀有難逢的因緣，在這一生能遇到真不是容易事。而西方淨土有叁輩九品，還有四土，四土叁輩九品。但是那個世界的好處，無比殊勝之處，它是平等法界，真像《華嚴經》上所說的，「一即是多，多即是一」，雖然有四土叁輩九品，真的是一即一切，一切即一。不能說它沒有，它是有；也不能說它真有，它平等的。我講到這段經文，很難懂，舉一個例子讓大家去體會。好象我們通常念書，你看現在的學校，有小學，有初中、高中、大學、研究所。小學在小學校上課，中學在中學上課，大學在大學上課，研究生在研究所上課，不在一處，各有各的學校，各有各的班級。極樂世界像什麼？極樂世界大講堂，阿彌陀佛是老師，這個大講堂裏有小學生、有中學生、有大學生、有研究生在一起上課，這很特別。確實，西方極樂世界就是這樣的。你在其他諸佛剎土裏面，我們是人天乘，你決定見不到觀音、勢至，見不到。爲什麼？他是等覺菩薩，他住實報莊嚴土，我們住凡聖同居土，不在一處，見不到。但是在西方極樂世界，下下品凡聖同居土的學生，天天跟觀音菩薩在一起，跟文殊、普賢在一起，生活在一起，學習在一起。這在十方世界講不通的。所以蕅益大師注解《彌陀經》，講到諸上善人俱會一處，那個上善是等覺菩薩，到等覺才能稱上善。你說西方極樂世界這個學習的氛圍多好，十方諸佛剎土裏找不到的，你這一生要不把全部的精力時間放在這上下功夫，你搞別的就錯了，這是不能不知道的。
所以印祖教導我們是真話，這是大家都曉得的，西方大勢至菩薩應化來的，他給我們講真話，小道場不要超過二十人，一心念佛，求生淨土，個個成就，就對了。不可以搞熱鬧道場，也不可以搞得很莊嚴、很殊勝。爲什麼？人住在這裏面會生起貪心，不想到極樂世界去，這個地方不錯，挺好的。另外一個是引起鬥爭之心，有人到這裏來，他不是來修行的，他是要想來據有這個道場，擁有這個道場。這都是叫人生起邪知邪見。所以我常常想到這一點，就真正敬佩我們的本師釋迦牟尼佛，他老人家一生不建道場，這是給我們後人做最好的榜樣。佛法到中國，就建成莊嚴、美輪美奂的道場，這個原因要知道。佛教是中國帝王派特使去禮請過來的，請來之後，都拜爲國師，中國人是個講禮的族群，禮義之邦，帝王的老師，如果叫他住一個很隨便的地方，這個帝王會受人指責，肯定的。皇上住的宮殿，你怎麼可以叫老師住那個地方，皇上自己心也不安。所以天下的寺院叢林都比照皇宮的樣子去建築，這是對老師的禮遇。這些祖師大德到中國來，要教化這地方衆生，你不恒順衆生不行，你一定要順著帝王，他給你這麼建築，你得要接受。可是自己也不能忘本，所以這些宮殿用來做教室，用來做講堂，用來做接待貴賓，這些用途。出家人、修行人依舊是住方丈。方丈是居住的地方，你自己的寮房，多大？一丈，一丈見方。那我們知道，一丈見方大概是現在我們睡覺的單人床，六呎長叁呎寬，單人床叁張床就放滿了，住這麼大的寮房。你想想看，方丈，這個住持，方丈住這麼大的房，那其他的清衆總不能超過。所以你要曉得方丈是這個意思，就是出家人住的寮房大小都不能超過方丈，守住釋迦牟尼佛的道風。寮房一定是平房的建築，而不是宮殿式的建築。宮殿式那是學校，我們學習的場所，講經說法教化大衆的場所，清淨莊嚴。我們自己住的房子一定是很小。學習的場所可以，我們的教室，我們的圖書室、閱覽室、研究室，這個場所行，沒有問題。所以居住一定要簡單樸素，讓我們能不起貪心，對這個世間沒有貪戀。
出家人生活簡單，這在從前也保持住了，日中一食。做不到一食，這一天是有早晨早粥，中午這一餐，晚上能夠不食的、不吃的，很好，身體不好的需要飲食的，晚餐做爲藥石，這都是不忘世尊當年在世的示現，做的榜樣給我們看的。我們要真學，真學才有法樂、法喜，不學就沒有了。現在我們住的，吃住一切都比從前古大德超過太多，但是我們的德學比不上，所以我們的生活苦惱，不是快樂。我們心裏有憂患，不安，心不定。從前人心清淨，心是定的，安他才有樂。安從哪裏來？安從平，中國的文字「平安」，你不平，心不平，他怎麼來的安！我們要想得安，看一切人事物都要平等，平是因，安是果；安是因，樂是果，這安樂。你不按這個次第去修，這果報得不到，一個人常常在喜悅當中、安樂當中，絕不墮惡道，決定不會犯戒，不可能，他犯戒他心不安。這是我們應當要認真去學習的。你看看這心地清淨平等是多麼重要！在日常生活當中，不平的地方要把它修平，外面事相上不平，我的心平，心平境界就平了，爲什麼？不二，入不二才平，有二就不平。
這是我們常常提醒自己，提醒大衆，那就是真修行，第一步就是從內心把對人、對事、對一切萬物對立的念頭消除，平等心是以這個爲基礎。你只要有對立就不會平，對立裏面很容易産生矛盾、産生沖突。所以我在多次世界和平會議上，我都講到這個問題，沖突爲什麼不能化解，它的根到底在哪裏？症結之所在，在我們內心裏頭有對立，只要有對立，外面平等是做不到的。這就是大家幾十年的時間，真的是想求化解沖突，找不到方法，原因在此地。中國老祖宗真的有智慧，教給我們「行有不得，反求諸己」，所有一切問題決定不在外面，在自己。問題解決不了的時候去反省，本身的問題解決了，外面問題就沒有了。這個道理跟外國人講，很難，他們文化裏頭沒有這個說法，所以他沒有概念，不能接受。外國人接受的，你必須拿出證據給他看他才會相信。你說得再好聽，他也很佩服，也很贊歎，他說這是理想，這不是事實，做不到的。可是用中國古聖先賢的教誨，用佛菩薩的經論，沒有一樣問題不能解決。
經的結論，見佛，見佛就是見性，中國禅宗說得更貼切的一句話，「父母未生前本來面目」，那就是佛。講得這麼貼切，見到你自己真正的面目，那就是佛性，就是法性。然後你就完全明白了，這個性是遍法界虛空界萬事萬物的共同的一個性。不是我有你沒有，你有他沒有，不是的，一切衆生個個皆是，無二無別。然後我們回到《華嚴經》裏面來，聽佛在《華嚴經》上說，「十方叁世佛，共同一法身，一心一智慧，力無畏亦然」。力是十力，無畏是四無畏，這是講如來果地上的能力、智慧、德能完全相同。不僅如此，再把範圍擴大，《華嚴經》上講的，「情與無情，同圓種智」，這就說明遍法界虛空界所有現象跟自己是同一體，就是自己。這叫什麼？這叫法身，這是自己的法身。所以十方叁世佛，共同一法身，你所證得的叫法身如來。我們大家都有，跟諸佛是一個法身。諸佛如來沒有障礙，妄想分別執著都放下，沒障礙了，他見到法身，他證得法身了。我們今天有障礙，障礙了法身，並不是法身沒有了，法身有，只是被障礙了，看不見了。什麼時候你把障礙除掉了，法身就現前。
所以我們不能再當凡夫，連袁了凡先生聽了雲谷大師的一番開示，他就不想做凡夫了，取了個別號叫了凡，不願意再當凡夫。我們今天學佛，「情與無情，同圓種智」很難懂，可是《華嚴經》上講得太清楚了，「一即是多，多即是一，一多不二」，這就解釋開了。可是還是不好懂，什麼叫一即一切？佛在經上又明白的告訴我們，「須彌納芥子，芥子納須彌」，這是大乘教上常講的。《華嚴》說得更好，一微塵裏面含著遍法界虛空界，微塵沒有放大，虛空法界沒有縮小，微塵裏頭有虛空法界，不是唯獨某一粒微塵，每一粒微塵都是這樣的。你想這是不是「情與無情，同圓種智」最好的解釋。
現代科學發現的全息照片，我看到這個報告，跟《華嚴經》這個意思很接近。如果我們見到全息照片，全息照片就是一張照片，它是用特殊方法攝影的，用二支激光做爲光源拍攝下來的。這個照片是立體的，照了一個人的像，你把相片撕成兩張，在激光下面去看，每一張照片人像是完整的；撕成四張，四張照片還是完整的，一點損害都沒有；你把它撕成一百張，一百張照片是完整的，張張裏面撕得再小，張張裏面都是完整照片。對于現在人是不可思議的境界。
我們就相信，一微塵裏面有遍法界虛空界，《華嚴經》上講得好。誰能夠證實？普賢菩薩，普賢菩薩能入微塵法界裏面去供養佛、去聞法、去教化衆生。微塵法界跟外面虛空法界是一不是二，這是自性本具的智慧德相，這屬于德相。所以《華嚴經》最後入不思議解脫境界，這才叫諸法實相。我們現在全看錯了，心被境轉了，很糟糕，所以不了法無相，不了解真相，成不了佛。「以是不見佛」，就是成不了佛，見不到真相。今天時間到了，這首偈我們就學到此地。
《大方廣佛華嚴經講記 第一九四六卷》全文閱讀結束。