..續本文上一頁開示，那就是「離言說相、離名字相、離心緣相」。他說叁個，我說四個，四個就是叁個。言說跟文字是一不是二，文字是言語的符號。我們看經跟聽經，聽經不要著言說相，看經不要著文字相，這是一樁事情。不要執著名詞術語，不著這個相。不著心緣相，心緣是我想它這是什麼意思，不用，你不能想。因爲你想你就用意識心去聽，意識心聽自性的流露是做不到的，完全産生誤會，你就沒有辦法知道如來真實義。開經偈上講「願解如來真實義」，願解如來真實義一定這四個都要離掉，不執著。就是不要分別執著言語，不要分別執著文字，不要分別執名相，不要起心動念、不要去想它，一接觸就開悟，緣成熟一接觸就開悟，開悟的門就在此地。你要是不會，不會你開悟的門永遠是關著的，你開不了悟，你的悟門堵死了。爲什麼惠能大師在一句話之下他就大徹大悟？他的悟門沒障礙，就這麼個道理。
我們在《壇經》裏面看到一段故事，惠明。這個人沒出家之前他是四品將軍，人比較粗魯，也就是比較爽直，是個武官。五祖把衣缽傳給能大師，他不服氣，跟著許多人一起去追趕，他追到了。惠能一曉得是他來，沒法子，將軍是武將，就把衣缽放在個石頭上，自己就逃在旁邊躲起來，他是來奪衣缽的。結果惠明去拿那個衣缽拿不動，護法神守護，他是個四品將軍，拿不動，提不動，他明白了。惠能不是普通人，他拿到這衣缽很輕，我四品將軍拿不動，慚愧心就生起來了。就大聲喊著，稱惠能爲行者，這也是尊稱，「行者，我是爲求道來的，求法來的，我不是爲衣缽來的，請你出來」。惠能走出來，他向惠能求法，惠能坐在石頭上，他跪在下面。他只教他「不思善、不思惡」，就是善惡統統都不要想，都放下，「正在這個時候，在這個狀況之下，什麼是明上座(他尊敬他)本來面目？」他在這一句話裏面醒悟過來。這什麼原因？在這個感動的時候，他把妄想分別執著放下，沒有別的。真正放下了，人家一句話把你提醒，回光返照，他境界就現前，這也就是一句話開悟了。
六祖惠能大師一生度了四十叁個人，惠明長者是其中的一個，就在追趕的時候遇到，他真的成佛了。調過頭下山的時候，告訴大家這條路沒有，我走過了，沒有看到，別的地方去。這不叫妄語，這叫開緣，不要造罪業。所以惠明以後他改了名字，他認惠能大師做老師，在他會下開悟的。所以，人能不能開悟就是看你能不能真的放下，讓自己恢複到清淨心現前，清淨心是真心，有人點一下，真的你就悟了。悟了的境界跟能大師是一樣的、跟釋迦牟尼佛是一樣的，也就是什麼都通了。在中國佛教史裏頭，能大師所教的學生當然多，在我們想象當中決定不止一萬人，跟他學的真正開悟的四十叁個人，不得了！空前絕後。六祖大師之前沒有這麼殊勝，六祖以後也沒有看到第二個人。在禅宗史上，會下一生開悟的，一個、兩個有，很多，四個、五個不多了，只有幾個人，像能大師有四十叁個人再也沒見過。
所以我們懂得，如果真的妄想分別執著放下，我們的門打開了，悟門是開的，如果不是完全放下，你的悟門是關閉的。如果從次第上悟入，我們就用個比喻，你這個門是叁道門，第一道門開了，證阿羅漢果，裏面還有兩個門，你進了大門，還有二門、還有叁門；分別放下，第二道門開了；妄想放下，第叁道門也開了，你才能見性。這是世尊、菩薩、祖師大德爲我們做種種示現。我們今天最重要的沒有別的，是放下，實在是習氣太重太深放不下，總要淡薄，一年比一年淡薄這是好境界。如果年年習氣煩惱還一樣，你就一點進展都沒有，白學了。假如煩惱習氣一年比一年增長，那麻煩就大了，那是你年年在倒退，退到哪裏去？退到叁途去了，這太可怕了。怎樣能保證我們自己不退轉？我自己的經驗，當然每個人根性不相同，所以佛開八萬四千法門。我們是中下根性，中中、中上我們都談不到，我中下根性。最有效果的方法是經教，天天用經教來熏習自己，我們就能夠避免煩惱的熏習，對煩惱知道遠離。煩惱熏習在現在可以說最厲害的是電視，現在有網路、有報紙雜志、廣告，還有這些影劇歌舞，這些東西不能接觸，應當要遠離，我們的心才能保持清淨。天天跟佛法接觸我們這一生才有救，否則的話，不管你搞什麼，你搞得再熱鬧，搞得世間人講的再有成就，最後成就的果報免不了叁途，這就太可怕了。
爲什麼我們說免不了叁途？沒有能力辨別邪正、是非、善惡，他連這個能力都沒有，把邪法當作正法，把惡法當作善法，太多了。自己並不知道，天天還非常熱心，全心全力在做這些事情，統統叫造業。每天接觸經教，不離開佛陀教誨，天天聽佛菩薩的教誨。所以要長時間，短時間，如果還沒有悟入，壽命到了，那就得要來世再來了。來世還要得人身，還要有緣聞佛法，才能繼續接著幹，這都是非常不容易的事情。所以真正看清楚，真正明白了，死心塌地，我就走這條路，別的路子再好我也不幹。經教幫助我斷疑生信，幫助我增長善根，加強遠離，這個靠經教很有效果。心愈清淨，你展開經教你理解就更多，這裏頭的義理無有窮盡。真的經本廣大沒有邊際，其深沒有底，完全看我們自己清淨心的程度，你有一分清淨心你懂一分，十分清淨心你就能懂十分；心浮氣躁，佛菩薩當面跟你講你也聽不懂，也是耳邊風。由此可知，我們常常講的這叁個根重要。
昨天蔡老師來看我，還談到這個問題。爲什麼？你要是沒有這叁個根，你研究佛法，有理論，你沒有事相，你在事相上沒有，那個理論是什麼？那個理論就落空了。還不如一個持戒念佛的人，持戒念佛有事，事通理，他有受用。理論通達了，不持戒，《弟子規》是根本戒，譬如第一句，大家認爲這都是糟粕，這個東西學它幹什麼？「父母呼，應勿緩」，學這個幹什麼？聖人的東西裏頭有大學問。父母叫你都愛理不理，別人叫你，你會理他嗎？從小養成貢高我慢，自以爲是，會養成這個習氣。這個習氣養成之後，什麼都不能接受，諺語所謂「滿招損，謙受益」，他不懂得謙虛，他自以爲是，你不要看小小一點動作。見人的時候行禮，九十度鞠躬禮，現在人搖頭，這太過分了，沒有這個必要。這是個大學問，世出世間一切法是從恭敬當中求來的，沒有恭敬心你就不是法器，聖賢人來教你都沒法子，你不能接受。所以小小戒裏頭有大學問，小小戒裏面有大功德，這是一般人不知道的，他疏忽了。起心動念、言語造作有果報，你要曉得因果報應，你的警覺心就高了，時時刻刻會提高警覺。
末後一觀，「主伴互現帝網觀，謂毗盧遮那自身爲主，十方諸佛菩薩爲伴；或以一身爲主，多身爲伴；主伴互現，重重無盡，如帝網珠，光光交映，無有窮盡也」。這一條是教給我們處衆，主伴圓融，主伴互現。主不是獨一之主，人人都可以做主，人人也是伴。好象開會一樣，推選一個主席，他在講臺上面他是主，我們在臺下都是伴。他講完了，第二個人上臺去，他下了臺他也是伴，那個人上去也是主，所以佛法是平等法。但是主伴裏面呈現什麼？呈現個秩序，秩序、規矩是和諧的根本，沒有秩序、沒有規矩，和諧就沒有了。所以他在臺上，我們尊敬他，我們擁護他，他下臺了，另外一個人在臺上，他也一樣的尊敬他、擁護他，主伴互現。
在中國過去叢林，就是佛教的僧團裏面，一個道場有一個住持，方丈。住持方丈從哪裏來的？選舉來的，所以佛教最早提倡選舉製度。一個道場分工合作，所謂是一百零八單，這個單就好象我們現在講單位，大大小小工作分配一百零八單。上面領導階層的，第一個是住持，也稱爲方丈，方丈是他居住的小房間叫方丈。首座、維那、監院，這是領導階層的，綱領執事，是所有住衆大家選舉出來的。選舉當然提名，先提名的先表決。這是重要的大事，所以羯磨，羯磨就是會議，印度人稱爲羯磨。表決，你要是同意就不說話，這個好，心都是定的，也不要舉手，不說話。你有意見你就說，你不說話就表示你承認了，你同意了。要表決四次，叫白四羯磨，要說四次。我們現在某個人推選某個人做方丈，可能也有叁、四個，按提名的先後來表決。念這個人，第一個人念了，沒有意見，完全沒有意見，這通過了，再第二次表決，第叁次表決，第四次表決，都沒有反對的，他就正式成爲這一屆的方丈。任期一年，每年臘月叁十，就是除夕這一天總辭，一百零八單執事總辭。總辭，馬上就開始選下面一任，連選可以連任。選出來之後，第二天初一新的執事就職。所以，佛教裏是民主，這個製度非常好。選上這些執事不是做官，是爲大衆服務的。服務總不能叫你長年服務，對不起你，所以服務期限只一年。服務操心，要管很多事情，清衆是什麼都不管的，身心清淨。你能夠享受這個權利，你也得要盡義務，所以選出來是盡義務。這是過去，這個製度非常好。
所以祖師在此地給我們做出比喻，像毗盧遮那佛，這是華藏法界裏面的導師。我們在佛教裏面沒有看到天王，沒有看到什麼大帝，沒看到，佛法界裏面只有老師，只看到佛、菩薩、阿羅漢。極樂世界，我們沒有看到那邊的帝王、沒有看到天主、沒有看到總統這一類的，沒有。然後你才曉得，佛世界像個什麼？像個學校，導師是校長，佛是校長。這一個世界只有一個佛，校長只有一個，其他的諸佛如來到這個地方來都是教授，身分都是教授，菩薩，教授是菩薩；講阿羅漢、辟支佛，那就變成助教，帶領初學的。所以，它是一個教學的團體，大家在一起共同學習的團體。有組織，跟世間不一樣。性質，選出來這些人都是爲大衆服務的，地位完全平等的。有秩序，好象是有尊卑高下的秩序，但是沒有尊卑上下這種分別執著，這是跟世法不相同的。所以在佛教裏，每個人都可以做主，每個人也都是伴。十方諸佛菩薩到華藏世界來，那個諸佛都稱爲菩薩。下面，從上面這個例子推演，就在所有一切僧團，像我們這個世間，或以一身爲主，多身爲伴，主伴互現，重重無盡。所以佛法裏面講的是任一，不是獨一，任一是平等的，獨一就不平等，除了他一個人是主，其他人不能做主，這就是獨一。佛法每個人都是主，每個人也都是伴，看什麼場合，怎樣去表演，示現。佛家講示現，現在社會上叫表演，表演就是示現，示現就是表演。都是演給衆生看的，真正是「學爲人師，行爲世範」，我們的行爲表演出最佳的榜樣、最好的模範，這成就功德，這是提升自己，幫助別人。現在這個社會上術語常常講的「雙贏」，這就是一種雙贏的現象。提升自己是自利，幫助別人破迷開悟、回歸自性是利他，自利利他是一不是二，確實現在人所講的永遠是雙贏。而且和睦相處，法喜充滿，這是佛法。
我們怎樣落實，怎樣普及，讓一切衆生都能得到佛法殊勝的功德利益，這就是經上講的大事因緣，我們要向這個方向、目標去努力。從哪裏做起？一定是從自己做起，絕不是從外頭來。如果是要求別人做，自己不做，錯了，自己不得利益，別人也做不到。聖賢教育無不是從自己做起，釋迦從自己做起，孔子從自己做起，孟子，沒有一個不是從自己做起，才真有成就；要求別人，自己不肯做，永遠失敗。這是千百年曆史的事實，我們看得很清楚，自行而後才能化他。今天時間到了，我們學習到此地。
《大方廣佛華嚴經講記 第一九四四卷》全文閱讀結束。