..續本文上一頁。妄心決定見不到真相，所以說妄想分別執著決定見不到真相。真相怎麼樣？把妄想分別執著放下就見到了，放下是真心現前，就是清淨心現前。這樣子我們自然就體會到，現代的哲學、科學、學術界用的方法錯誤，全都在心意識上。回過頭來看大乘佛法，大乘佛法正確，它把心意識放下，不用這個東西，所以真相就現前！
第一個做示現的就是釋迦牟尼佛，你看他十九歲出去求學，學了十二年，應該學了不少，聽了許多的學說。他聰明，他到恒河邊上找棵大樹底下入定，把十二年所學的全放下了，這才恍然大悟！就把這些障礙放下，放下之後，心性現前，真心現前，明心見性，見性成佛，真相見到了。佛在經典給我們說的諸法實相，要我們去證明；如果不證明，這是佛說的，我們是道聽塗說，自己沒有親證。要怎麼親證？放下就證得，就像釋迦牟尼佛示現這個辦法。可不可以聽？可以，但是聽了之後你要能放下；你放不下，你見不到。不但見不到，你所聽的、你所讀的、你所理解的，不是佛的意思，也不是真相，那是什麼？是你自己的想象，你自己意識心裏面想的，佛大概是這個意思，想必是這個意思，絕不是如來真實義。如來真實義，什麼時候你才能見到？至少我常講的分別執著沒有了，如來真實義你就見到。爲什麼？因爲你成了如來，如來跟如來相應，沒有差別了，所以佛講的跟你講的沒有兩樣，你想的跟佛說的也沒有兩樣，你才真正懂得如來真實義。這是大乘教的難處！你不真幹，你真的不懂，自以爲懂。真幹沒有別的，就是放下。
所以知道性起繁興，就像萬花筒一樣，我今天帶了個大的，諸位看七吋的萬花筒，我們在前面轉，你在這後面看，它裏面的現象千變萬化，沒有一個相同，這就好比大自然的現象。所以性起，動它就起，就十法界依正莊嚴，不動的時候它就不起。你看不動的時候，不動，有沒有？你看還是有，那是什麼？那叫一真法界。它不動，不動就是一真，動就是假的，一真法界是華藏世界、極樂世界；這一動，動就變成十法界。所以，不是真的。不是真的，你還會起心動念嗎？你還會想擁有、想得到嗎？沒有了，不會有這個念頭。爲什麼？得不到，真的得不到，連自己身體都得不到，剎那生滅。如果我想得到，那年年十八多好，爲什麼要衰老？你一天比一天老，就說明這是你得不到。不是你一天一天的在變化，你是剎那剎那在變化，這才是事實真相。那個剎那剎那的概念也不容易體會到，因爲彌勒菩薩跟我們講，一彈指叁百二十兆的生滅，兆是萬億，叁百二十萬億就是叁百二十兆，這是一彈指。一秒鍾咱們彈四次，加上四倍，那就是一千二百八十兆的念頭，一秒鍾。也就是一秒鍾我們的身體已經生滅一千二百八十兆次，哪一念是自己？沒有！這是彌勒菩薩講的，這不是假的。彌勒菩薩是唯識專家，唯識學的教授。了解所有一切法它生滅的速度都這麼快，所以說不可得。《般若經》總結，我看《般若經》總結了四句，「一切法」，宇宙之間一切法，包括我們身體在裏面，「無所有，畢竟空，不可得」。如果你了解這個事實真相，你還有得失的心嗎？我們在這個世間沒有得也沒有失，你說有得有失，假的，你得的什麼？不但你身不可得，我們俗話講靈魂，靈魂也不可得。爲什麼？靈魂生滅的速度跟彌勒菩薩講的一樣，它也是一秒鍾一千二百八十兆的生滅。只有靈性是不生不滅，但是靈性裏頭什麼都沒有，精神、物質現象全沒有，它是能現能變，精神、物質是所現所變，能所是一不是二。
「任運常然」，它本來就是這樣的，「法爾」就是自然而然，法它就是這樣，本來就是這樣的。你不能在上面加一點意思，加一點意思就錯了；什麼都不加，隨它這樣去就是自然的，那就對了，完全正確。這意思很深，說不盡，很不容易體會。這是能大師說得非常好，「本自具足」，這句話說絕了，不現的時候，就是常寂光的時候，本自具足；起個念頭的時候，能生萬法，相就現出來，現出的相是法爾繁興。這一條是讓我們對于整個宇宙的現象，不要再去執著，不要再去分別，不要再去研究了。你說爲什麼？它要是事實真相，佛就不會這麼說，佛會鼓勵你去研究。它是虛幻的，就好象人作夢一樣，我們知道夢不是實在的，你做了個夢，要不要去研究那個夢？要不要去了解那個夢？給那個夢做個科目、做個項目來做，要不要？沒人幹這個傻事情，爲什麼？知道是假的，這個夢是空的！現在佛告訴我們，整個宇宙的活動是一場夢。你要是知道它是夢，你心定了，不再去研究，不再去分別，不再去執著，反而這個夢境你徹底明白了。愈研究，距離事實真相就愈遠，研究到最後，全是你分別執著裏面的邪知邪見。
所以不僅是在佛法，在中國古代教學當中，老師講學，這在太學，不是在私塾，私塾教童蒙不講的，只教規矩，就是說戒律，所以戒律重要！從你出生下來到小學，就是到私塾念書，私塾的老師就是教戒律，除戒律之外只教你讀誦，古聖先賢留下來這些經典，教你讀，教你背。這個工作古時候是十叁歲以前，戒律，戒律成就，把規矩學好。上太學那就是開講，我們現在講的研究討論，老師帶著學生研究討論，不要用課本。所以他們的講學非常自在，老師帶著學生天天遊山玩水，學生挑著擔子裏面是有酒有菜，遊山玩水走到哪裏坐下來，就來討論這些經文。爲什麼？老師背過，學生也背過，說到第幾章第幾頁第幾個字，大家都知道。你沒有這個能力，你就不能參加他們研究討論，所以書都從小背過。古時候，你要說中國沒有科學，我看中國科學比外國更早、更進步。中國的書沒有標點符號，一頁，像我們用的經本，你看一頁十行，一行二十個字，全國刻的書都是這個規格。所以不管哪裏刻的，跟你講第幾頁第幾行，都一樣的，這是屬于科學。所以在老師開講的時候，講《論語》、講《孟子》、講《禮記》，講到哪一篇哪一頁大家都知道，所以他不要帶書，書全在記憶當中。提出來，老師帶著學生，講給學生聽，講完之後跟學生研究討論，讀書真樂。哪裏像現在讀書這麼苦，還要這麼多參考資料，現在你不找不行，你記不住，小時候沒有背過，所以臨時要用臨時去查，在哪一本裏頭資料的出處。古人不需要，古人讀書樂，現在讀書苦，從小背那麼重的書包，在從前沒有。所以古今教學的理念、方式不一樣，效果當然不相同。古人的根紮得深，倫理、道德、因果的教育，從出生他要學十二年。
學前父母、家裏面大人教，所以家有家規、有家道、有家法，人人都要遵守。家庭是個社會，古時候家庭一般都是五代同堂，你看我們現在家譜就曉得，家譜一展開五代，到第六代的時候他才另立一個家，就好象分支出去了。五代不分家的，第六代這個家住不下了，住不下怎麼辦？再去建一個，去建一個村莊，你去傳你那一代。所以都是五代，五代人就不少了，子孫多的差不多二、叁百人，少的也有七、八十人。那是不旺的，有七、八十人；旺族的話，人口多的話，就二、叁百人。他要是沒有規矩，那還得了！那就亂掉了，所以他有很嚴格的規矩。《弟子規》是家規裏面，所有規矩、家法裏面的集大成，就是一般共同要遵守的，它都寫出裏面，寫得好，一千零八十個字，叁百六十句，一句叁個字。這是一生都要遵守，都不能違背的，從小學，一生不改變，那家當然和睦，家和萬事興。所以我們在婺源鄉下看到，那一個家就是一個村，在從前就是五代同堂，還看到這個樣子，別地方看不到了。我小時候，我住在白湖邊上，那裏有個家族，我們叫宛家圍子，那是一個大家庭，現在沒有了。家沒有了，家沒有了社會就會亂，從前家齊、國治，社會安定，不會動亂。所以家是中國文化的根，是中國文化五千年長治久安的基礎，這個東西沒有了，社會就動亂，就不能夠避免。今天時間到了，我們就學到此地。
《大方廣佛華嚴經講記 第一九四０卷》全文閱讀結束。