..續本文上一頁樂，有快樂也有苦難，醒過來之後有沒有認真去想一想，在夢裏面這事從哪來？夢裏面這些人物從哪來？夢裏面的山河大地從哪來？夢中的虛空法界從哪來？現在科學家告訴我們，全是意識變現出來的，這話講得沒錯。我們學佛，夢中見到阿彌陀佛，阿彌陀佛是我們自性變現出來，自性彌陀；見到釋迦牟尼佛，自性釋迦，絕對不是外面的，是我們自己意識心變現出來的。夢中的世界也是如此，夢到極樂世界，唯心淨土；夢到我們現在這個娑婆世界，唯心娑婆。整個夢境，心外沒有夢境，夢境外，整個心就變成夢中境界，這不就是阿賴耶的自證分完全變成現相了嗎？性就是相，相就是性，性在哪裏？性在相裏頭，相在哪裏？相在性中，是一不是二，然後你才真正體會到整個宇宙原來是自己，是一體。你要是能從這個地方省悟過來，恭喜你，爲什麼？這叫你證得法身。法身是什麼？一切法是自己。證得法身之後，你自性裏面的智慧現前，慈悲現前，所以慈悲是性德。宇宙之間所有一切萬事萬物你會尊重，你會敬愛，爲什麼？一體。就像我們一個人愛惜身上每個細胞、每根汗毛，你都會愛護它，你都不會傷害它，你曉得整個宇宙是一體。

　　佛在大乘教裏面講，「同體大悲，無緣大慈」，慈悲就是愛心，同體是原來我們是一體。山河大地是我心變現的，所有一切人物也是我自性變現的。這個愛，這種慈悲，無緣就是沒有條件，同體還有什麼條件？左手這裏癢了，右手去給它搔搔癢，還談條件嗎？爲什麼不談？同體，誰明白？佛菩薩明白了，阿羅漢明白了一半，不徹底，算是不錯了，算是個明白人，菩薩才真正明白，究竟徹底的明了叫做佛。那我們要問，這個宇宙當中到底是明白的人多，還是糊塗的人多？給諸位說，明白的人多，糊塗的人不多。宇宙太大，我們這個地球上糊塗的人多，你要到華藏世界，都是明白的人，沒有一個糊塗，個個都明白，到極樂世界也是個個都明白。所以要曉得，我們這個小地球就像小村莊一樣，非常閉塞，對外面的事情知道得太少，我們不可以坐井觀天，宇宙太大。

　　這裏教我們觀法，「由觀一念中故，一中一切中，無空無假而不中」，中在哪裏？中在空裏頭，中在假裏。「以叁觀當處皆能絕待故」，說一就是叁，說叁就是一，說空也行，說假也行，說中也行；說空是體，說假是相，說中是用。「蓋言空則空外無法」，假跟中都在空裏頭；「言假則假外無法」，空跟中都在假裏；「言中則中外無法」，空假都是中；「叁皆絕待，即爲圓中，是名中觀」。我們能這樣學習，都是在日常生活當中，在穿衣吃飯，在待人接物，常常能作如是觀，這是真修行，這是真佛弟子，真正在修行。這天臺家講的，在中國教下非常普遍，但是在近代天臺家沒落了，沒有人信佛。

　　我們在此地學的是《華嚴》，也講講華嚴家教我們怎麼修行，華嚴也有叁觀，「法界叁觀」。這是出自華嚴法界觀，「法界叁觀者」，先介紹一下，「乃帝心尊者依華嚴經而立也」。帝心是杜順和尚，他是國師，是華嚴宗的初祖。我們現在讀的《華嚴經》是清涼大師的《疏鈔》，清涼是第四代，這是第一代，杜順和尚是第一代。他教我們修行方法是依《華嚴經》而建立的。「法界即所觀之境，叁觀即能觀之觀」。這是把法界觀，法界就是我們今天講的宇宙，但是它比宇宙的範圍大，清楚，因爲它包括一真法界，包括十法界依正莊嚴，所以他講得很清楚。「此叁種觀，雖自下升上，漸次深廣，然修之者，但一道豎窮，展轉圓妙，非初觀外別有二叁」。這也就是先告訴我們，這個叁觀是圓融的，但是給你講的時候是有次第的。次第也從真空觀開始，這個真空觀是觀本體，本體確實無論哪個宗派說法都相同，體是空的，體不可得。空不是無，它有，爲什麼說空？我們六根接觸不到，你眼看不見、耳也聽不到，你也聞不到，你也摸不到，你也想不到，你去用想的，想也想不到，所以叫做空。它能現，它能變，這真空觀。

　　我們看第一個，「真空觀，謂非虛妄念慮曰真，非形礙色相曰空」，這把真、空兩個字的定義說出來了。由此可知，念頭，顧慮、憂慮，慮是念頭，只要有念頭都是假的。什麼叫真？不是虛妄的念慮，有念即妄，無念即真，真心裏頭沒有念。念頭一起就迷了，所以念叫妄念。你看那個名詞就用得很好，念頭是妄，不是真的，真心沒有念頭。宗教裏頭，宗是禅宗，教是教下，宗門教下有說「真心離念」，沒有念頭的時候是真心，有念頭的時候是妄心。那我們念頭沒有，什麼念頭也沒有，是不是真心？不是的，爲什麼？你還是有念頭，有什麼念頭？「我沒有念頭」，沒有念頭還有個念頭，這還是妄心；連「沒有念頭」的那個念也沒有，真心才現前。有個我沒有念頭了，沒有念頭是墮在無明裏頭，是沒有念頭，但是什麼都不知道。如果是真的沒有念頭，什麼都知道，那個心像鏡子一樣，照見，大而宇宙，小而微塵，沒有一樣不明了，透視，那叫真沒有念，這境界就現前了。

　　所以有念是妄念，妄把真障礙住，你的明了，明沒有，瞭也沒有，明是大光明沒有黑暗，瞭是樣樣清楚，沒有一樣不清楚。所以佛他要學？他不要學，你問他什麼他都給你講，他清楚，什麼障礙都沒有，無所不知，無所不能，這是你的本能，佛說了，每個人都是這樣，一切衆生都是這樣的，一切衆生本來是佛。現在爲什麼變成這個樣子？就是因爲你有妄念，妄念就生起分別，分別就生起執著。這個雖然是有次第的，那個速度太快了，也可以說這叁種東西，一即是叁，叁即是一，念頭才起，分別就起來，分別才起，執著就起了；也可以說是，一念它就圓滿具足。一念，我們知道，這一念裏頭有一千二百八十兆的生滅，這些生滅的是念念成形，形形有識，這叫不可思議的境界，你沒辦法想象，太微細了。所以你能夠離開妄念才叫真，這真就太難了。這真是從真心上說的，能現能變上講的。

　　下面言空，非形礙色相曰空。形是物質，有形狀的，有大小、有方圓、有長短、有形相，有形相它就有障礙，色相色法它有障礙。不是形礙色相，這叫空。這些形礙色相到底有沒有？沒有，它是幻色，它不是真的。形相，形相也是假的，也不是真的，所以「夢幻泡影」。我們現在把這形相看作是真的，那是什麼？是你的分別執著以爲它是真的，其實它不是真的，這是什麼？我們看錯了。如果曉得所有一切形相都不是真的，你就不會執著它，你不執著它，見思煩惱就沒有了；你不分別它，塵沙煩惱就沒有了。所以佛教我們凡夫從哪裏下手？放下，放下愈多、放下愈徹底，愈自在，爲什麼？跟你的自性愈來愈相近。《叁字經》上的話很有味道，「性相近，習相遠」，放下了跟性就相近，你不肯放下，那你跟自性愈來愈遠。我們爲什麼不肯放下？就是以爲這是真的，以爲這個確實是我所擁有的，我所得到的，這錯了。頭一個錯誤的觀念就是身見，認爲身是我，不知道身是個幻相，身是假的。所以佛法的入門，大乘佛法入門從哪裏入門？你叁觀功夫得力，知道身不是我。

　　《金剛經》上說「無我相」，我是假的，人也是假的，森羅萬象也不是真的，然後告訴你時間、空間也是假的。你看，「無我相」，我是假的，知道了，不執著；「無人相」，我是假的，人跟我一樣也都是假的；「無衆生相」，衆生是森羅萬象，山河大地、花草樹木，那就是屬于衆生；「壽者相」是時間，過去現在未來全沒有，這就入門了。誰能證得？須陀洹就證得了。這可不是小乘須陀洹，小乘須陀洹沒這個能力，大乘，不是小乘，四相空了入大乘之門。大乘之門是什麼？叫不二法門，性相不二，理事不二，因果不二，生佛不二，自他不二，真妄不二，不二可多！你才真正悟入整個宇宙是一心，是一體，不能分割，不能獨立，它是一體，你才真正入了法界。《華嚴》末後一品叫「入法界品」，那入法界是誰？我們現在學的這一品經十住品，初住菩薩入法界了。所以《金剛經》講的須陀洹可不是小乘，那是大乘，小乘到不了這個境界。四相空了，再向上提升，四見空了，「無我見，無人見，無衆生見，無壽者見」。這四見空是什麼？四見空了是起心動念沒有了，真清淨，這才真正是到了真空觀。

　　它下面說，「故簡情妄以顯真性」。簡是揀別，把情妄，情是煩惱障，妄是所知障，把這兩種障礙都把它剔掉，也就是把它放下，真性就現前。所以你帶著有情，就是你帶著有煩惱，七情五欲，這情是什麼？喜怒哀樂愛惡欲，我們中國人叫七情；妄是外面的境界，凡所有相，皆是虛妄，你能把這個放下，真性現前。真性在哪裏？真妄不二，就在其中，只要你見到真性，煩惱就變成智慧，你那個七情五欲就變成智慧。所以說「煩惱即菩提，生死即涅槃」，你才真正得到解脫，真正得大自在。

　　我們用科學家一句話說，宇宙之間科學家肯定相信有許多不同維次的空間，但是不知道用什麼方法能突破。佛法用禅定，只要放下妄想分別執著，這個空間維次就沒有了。由此可知，空間維次從哪裏來？是從妄想分別執著裏頭變現出來，就是它造成障礙，障礙了自性。佛教給我們，我們慢慢放，沒有能力一下放掉，一下放掉怎麼樣？上上根人，那不是普通人，我們慢慢來，先從最粗(粗細的粗)，最粗的煩惱開始放。最粗的是什麼？執著。分別比這個執著微細，起心動念更微細，盡可能的不要執著。佛、祖常常勸導我們初學，可以不執著的就不要執著，這是教給我們什麼？就是執著也要慢慢放。先要放的是什麼？可以不執著，真正要執著的還是要執著，爲什麼？凡夫！可以不分別的盡量不要分別，也就是古人所謂是「多一事不如少一事」。到最後怎麼樣？「少一事不如無事」。這個無事是什麼？無事是心裏頭沒有妄想分別執著。事情來了怎麼樣？事情來是智慧解決，不是煩惱，與煩惱不相幹。智慧…

《大方廣佛華嚴經講記 第一九叁一卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…