..續本文上一頁我們看電視，我們不看電視，關起來，什麼都沒有，其實裏面畫面很多，你隨時按頻道隨時它就出來，你不按它就沒有。所以佛法講隱現，隱現同時，隱現同處，這是《華嚴》所說的不思議解脫境界。
我們今天能感受的是現的這一面，隱藏那一面我們感受不到，是完全不知道，隱藏的比現出來的不知道要多多少，太多！什麼時候你能夠發覺到？完全靠定功。所以佛法不需要用機械，用禅定的方法，心愈清淨，隱藏的那一面你就愈了解得多。所以到法身菩薩，他能夠發覺的程度，幾乎跟究竟佛果相同，只是他的無始無明習氣沒斷盡，還有點障礙。障礙是什麼？極微細的境界裏頭，他可能知道了解，他還不能證得。像彌勒菩薩所講的，那個微細境界，一彈指當中有一千二百八十兆的生滅，這個生滅是什麼？精神的生滅、物質的生滅，因爲它念念有形，形就是物質，物質現象的生滅。精神它有見聞覺知，物質它有色聲香味，你看時間那麼短暫。
當然這些菩薩比我們了解得更清楚，非常透徹，可是那個境界要證得，那要很深的定功。就是你的速度跟它的速度相同，同步你就能進入了。所以佛在經上說，普賢菩薩能入，那我們知道普賢是等覺。八地菩薩見到了，九地、十地到等覺他就能契入，那真的是事事無礙了，大概到八地的時候理事無礙，到這個境界。所以七地以下沒有能夠測量的，你測不到，就是你那個定功不夠，這樣微細的震動你還感覺不到，要更深的禅定你才能感受到。修因證果，這裏面所說的，就是方先生講的高等的哲學、高等的科學。
下面一首偈也說得非常好，不但自利，他利他。『慧光恒普照』，這個慧光就是自性裏頭本具的般若智慧，這不是從外來的。佛在《華嚴》裏面說得很清楚，「一切衆生皆有如來智慧德相」。單講智慧也稱爲佛性，如果說智慧德相統統包在裏面，我們稱爲法性，單講這裏面一分智慧這是佛性，佛性跟法性是一個性。佛性的作用是什麼？覺，自性覺。《起信論》所說的「本覺本有，不覺本無」，「慧光恒普照」就是本覺本有，『世暗悉除滅』就是不覺本無，世暗是什麼？無明。你看看我們這個夜晚，夜晚天空黑暗的，密宗裏面有大黑天，大黑天是什麼？無明。你要曉得，本來是明的，到哪一天你把妄想放下了，黑暗就沒有了，你再看不到黑暗了。自性是光明的，光明是柔和的，不刺眼，不像白天的太陽你看刺眼睛。光明是什麼？光明像月光一樣，清涼的、自在的，不刺眼睛。但是明亮超過太陽，太陽沒有它明亮，不刺眼，非常柔和。
所以你要曉得，你什麼時候真的放下起心動念，自己很清楚、很明白，爲什麼？大黑天沒有了。你所看到的什麼？就是大光明藏，常寂光淨土，你就見到了。什麼人見到？初住菩薩見到了。初住菩薩無明破了，所以破無明就是把妄想放下了，妄想是什麼？起心動念。我們六根接觸外面境界，眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、口嘗味，包括起心動念，起心動念就是無明。無明不是真的，也是剎那生滅，剛才講的一秒鍾多少生滅？論兆算的，一千二百八十兆，念頭也是這樣的，你說速度多快。真正不起心、不動念，叫豁然大悟，明相就現前，無明真的沒有了。那個時候的境界就像轉換頻道一樣，還是在此地，並沒有離開。佛跟我們在一起，每個人頻道不一樣，我看是這個頻道，你看是另外一個頻道，確實不相同，是一不是二，這叫一真法界。所以一真法界裏頭有十法界，心地清淨的人什麼都看得清楚，從常寂光淨土一直看到阿鼻地獄，全看到。
有起心動念的人，所有障礙都發生，他就看不到，他在哪個法界只能看到這個法界，而且這個法界看得還不完全，你說受的障礙有多大。所以「世暗悉除滅」，這個暗包括愚癡，都沒有了，轉迷爲悟。智慧放光，通達明了一切法，一切法通常我們講性相，性是能生能現，一切法是所生所現，這個一切法是遍法界虛空界所有一切諸佛剎土裏面依正莊嚴，全是心現識變的。普照就是普遍都照見，照是照見，對于這一切現象的道理、事相、因果，清清楚楚、明明白白，時間、空間全沒有了。空間沒有了，遠近沒有了，在哪裏？在現前。時間沒有了，先後沒有了，無量劫前跟無量劫後在哪裏？就在現在。這叫世暗都除了，我們平常的贊歎，無所不知，無所不能，萬德萬能，用這些話來贊歎。這要學嗎？不要學，放下就是。
世尊當年來給我們做示現的，這個要知道，他爲我們示現八相成道，也就是表演一個人在這一生當中，從生到死整個的過程，像演戲一樣，他做演員演出來給我們看。時間是我們這個世間時間八十年，他演出來給我們看，讓我們看到之後有所覺悟。他演得好，告訴我們到這個世間來，要做得真正有意義、有價值，沒有白來。他生在帝王家，舍棄王位，絕頂的聰明智慧要在世間無論幹哪個行業都是頂尖的人才，全部都舍掉。選擇的是什麼？選擇的是社會教育，他老人家一生當老師，職業老師。而且更奇妙的是義務教學，不收學費的，來者不拒，去者不留，有教無類，現在所謂多元文化的社會教育，他幹這一行。那個目的、意義在哪裏？覺悟衆生，一生就幹這個。爲什麼？衆生的苦都從迷來的，要幫助衆生離苦得樂。從哪裏下手？從破迷開悟。
你幫助衆生破迷開悟，這是第一等的大事，其他都叫雞毛蒜皮，小事。這是第一等的大事，他演出來的，那就是破迷開悟的樣子，那就是真正離苦得樂。所以他教給我們，就是章嘉大師說出來的「看破、放下」，你看世尊一生是不是做這個樣子給我們看？真看破了，也真放下了，真的得大自在了。你看他對于世出世間一切法，沒有絲毫懷疑，沒有憂慮、沒有牽挂。我們這個處世還提防著好人、壞人，他沒有；還怕人欺騙我們，怕吃虧上當，他什麼都沒有。我們所有一切疑慮，都在他日常生活表演當中得到答案。放下！對待一切人，善人也好，惡人也好，大人也好，小孩也好，只有一個真誠。自己的態度謙卑，對人禮敬，性德圓滿的流露。我們中國儒道比不上，他的徹底，儒道是講到，沒有他講得那麼究竟、那麼徹底，演得那麼逼真。真的是經論裏面所講的，講大菩提心，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，都做到究竟圓滿，這是教我們要這樣存心，那大乘佛教就圓滿了，真心顯露。真誠就是真心的本體、理體，清淨、平等是自受用，自己的享受一絲毫不沾染，一絲毫高下的念頭都沒有，平等。正覺、慈悲是他受用，幫助別人覺而不迷，唯有覺而不迷才真正能做到什麼？和而不同。你跟衆生和睦相處，不一樣，你是真心，他是妄心。真心跟妄心可以和；換句話說，佛跟我們在一起，他住他的常寂光淨土，我住我們的六道輪回。他對我們了解，我們對他不了解，他幫助我們也不著急，永遠是恒順衆生、隨喜功德，了不起！
我們要在這個地方，細心去觀察、去體會、去學習，慢慢也能像他那麼樣自在，也能把這個世間擺脫掉，擺脫就是放下，放下就擺脫了。所以關鍵，真的，章嘉大師傳授這個「看破、放下」，是佛法裏的秘訣，最重要的一個秘訣。你放不下是沒看破，你沒看破是因爲你沒放下，這都相輔相成的。所以真正修行，你知道多少就要放多少，你會提升。你知道的時候還做不到，你原地踏步，你寸步難行，你做不到。所以學了要真幹，不殺生，對一切衆生，傷害衆生念頭都沒有，怎麼會有行爲！做到了。不偷盜，決定沒有占人便宜的念頭；還有占別人一點小便宜的念頭，盜心未泯，還沒有消滅。從這些細微地方去下手。
『一切無等倫』，十法界裏面的衆生沒有能夠跟他相比。『雲何可測知』，佛的境界、法身菩薩的境界，決定不是十法界這些衆生能夠猜度，測是猜測，能夠了解的，不會，不可能。我們是在大乘教《華嚴經》裏面透了一點訊息，這點訊息對真正修行人來說，有很大的幫助，有很大的鼓勵，這個世間什麼樣的障難，包括自己身體疾病、壽命長短，可以完全操縱在自己手上，真叫大學問。今天時間到了，我們就學到此地。
《大方廣佛華嚴經講記 第一九二五卷》全文閱讀結束。