..續本文上一頁、無量的相好都是自性本自具足的，只要你肯放下，你就成佛了。你什麼時候放下，什麼時候成佛，現在放下，現在成佛，明年放下，明年成佛，全在自己，不在別人，誰都不能障礙你，誰也不能幫助你，必須自己覺悟，自己下個決心。
念佛堂堂主口頭禅常常提醒大家的，「放下身心世界，一心稱念」，這是真念佛，除了一句阿彌陀佛之外，什麼都沒有。《彌陀經》要不要念？初學的人要念，爲什麼要念幾卷《彌陀經》？攝心，念經的意思在這個地方。因爲你心散亂，妄念很多，經念個叁遍、五遍，妄念就沒有了，少了，然後這個佛號才得力，一句相應是一句佛，句句相應句句是佛，這個佛號念的相應、念的得力。如果是散亂心，他不相應、不得力，只能在阿賴耶裏面種一個阿彌陀佛的種子，不起作用。所以清淨心念佛起作用，他跟阿彌陀佛感應道交，也就是說我們這裏一聲阿彌陀佛，那個地方阿彌陀佛他就接收到，起這個作用。我們今天講，現在科學裏講心靈的感應，這個訊息跟佛就通了。如果我們有雜念在裏面，這個訊息不通。不通，我們的阿賴耶識受這個感應，外面不行，阿賴耶識裏頭加強念佛的種子，跟阿彌陀佛、跟外界起不了作用。從這個地方，你也能夠了解煩惱習氣這個傷害是多麼嚴重，沒有能夠相比的。外面什麼樣的傷害都很微弱，縱然是毀掉我自己的身體，把自己身體燒成粉，傷害都小，微不足道，唯獨分別執著這個傷害太大，讓你生生世世迷惑，生生世世受苦。所以懂得衆生，回過頭來就看到自己，看到自己再回過頭來就看到衆生，知道怎樣度自己，怎樣幫助衆生。
底下一條，「爲知衆生死此生彼故，發心生信，謂見者生信，無不獲益」。這就是知道六道輪回裏的衆生，人道裏面死了，他行善，天道生了，他造惡，地獄道生了。你對于這些現象看得清清楚楚，業因果報絲毫不爽，你的信心就生起來，發心生信，信什麼？信因果報應絲毫不爽。然後你再相信「一飲一啄，莫非前定」，誰定的？自己定的，不是佛菩薩定的，也不是上帝定的，也不是閻羅王定的，誰都幹涉不了你，你自己造什麼樣的因，你自己受什麼樣的報。別人害你，別人害你是你願意接受，你不能怪別人。因爲你可以不接受，你爲什麼要相信他？所以你不可以怪別人，怪自己，怪自己糊塗，怪自己不認識人，你怪別人錯了。行有不得，反求諸己，自己才真的回得了頭來。那個惡人在誘惑我，「那個惡人是我自性變現的，是我的惡業在那裏造成的，與他不相幹，他根本不存在」，你能這樣想，這是正知正見。你要是把罪惡都推到別人，這是邪知邪見，你不知道「唯心淨土，自性彌陀」，人都是善人，自性變現的，自性的善人，惡人是自性變現的惡人，我們自性裏面被染汙，染汙就有善的習氣、惡的習氣。所以諸佛菩薩是自性變現的，所有一切現象，有情衆生也是自性變現的，無情衆生還是自性變現的，離開自性無有一法可得，這是正知正見。千萬不要以爲自性之外還有一切萬法，那叫邪知邪見，那就錯了。要記住《壇經》上講的，「何期自性，能生萬法」，這個萬法裏面包括有情跟無情，所以「心外無法，法外無心」，你生起信心。爲自己、爲衆生，或者不爲自己，爲衆生，在六道裏也要示現一個好樣子，幫助衆生回頭，要讓見者，看見你的人、聽到你的人、接觸你的人都能生信心，都能得利益。
第九段「爲知衆生諸根心行故，發心住世，謂神力住世，盡未來劫」。這一條就是大慈悲心，像地藏菩薩一樣，地獄不空誓不成佛。現在我們發這個心，做不到，雖然做不到，不能沒有這個心，所謂是心有余而力不足，我真有這個心，我能力做不到，爲什麼？業障障礙了，業障消除就能做到。永遠不離開苦難衆生，那你就不能怕苦，你不能怕難，你在苦難當中要做出忍辱、精進、禅定、智慧給衆生看，幫助衆生覺悟，幫助衆生回頭，發心住世。世間有災難，沒錯，衆生受災難你不受災難。就像佛在《法華經》上所說的，這個世界有成住壞空，釋迦牟尼佛所居住的這個地方沒有成住壞空，釋迦牟尼佛的實報莊嚴土一絲毫沒有損壞。他住的那個實報莊嚴土跟我們這個世界不同空間維次，在不在一塊？在。這個不好懂。我們現在用電視屏幕，我是幾十年沒看過電視，聽說國內現在電視有幾十個頻道。早年我在美國，美國電視有一百多個頻道，一百多個頻道同在一個螢光幕上，你按哪個頻道這個頻道就出現，你就看到了；沒有按到的，它也在這個頻道，你看不見，你不能說它不在這個頻道。你換個頻道，這個頻道不見了，另外一個頻道顯現，佛法講的隱現，有緣，它現前，沒有緣，看不見，它在，不能說它不在。
這個頻道亂了，天下大亂，這個頻道你按上去之後看到裏面都模模糊糊。可是另一個頻道呢？另一個頻道它一點沒有障礙，你看它的音聲、色相清清楚楚。好象這個頻道被電波幹擾，畫面、音聲都不清楚，但是另外一個頻道一絲毫幹擾沒有，用這個比喻諸位容易懂。這個世界衆生做不善，在這個頻道裏面是世界毀滅，而釋迦牟尼佛住的那個頻道，那是一點不生幹擾，跟這個道理相同。如果我們，不要說別的，你只要能做到執著放下，于一切法都不執著，這個地球上整個産生變化的時候，你不受這個影響，你的境界提升了，欲界天都受到幹擾，你不會受到幹擾。因爲放下執著是阿羅漢，他超越六道了，六道裏面這些頻道統統都亂了，全都受幹擾、受破壞了，可是六道之外，四聖法界一絲毫沒受幹擾，何況如來果地上的實報莊嚴土，它怎麼會受到幹擾？由此可知，放下是多麼重要，整個佛法在修學上沒有別的，就是放下。從初發心到如來地，看破幫助你放下，放下又幫助你看破，就這兩法相輔相成，從初發心到如來地，你放下多少，你提升了多少；你看破多少，你明白了多少。
末後一條說「爲知衆生叁世智故，發心具行」，具什麼行？「謂具普賢行，淨治一切」。這個不念行(音「形」)，行是名詞，念去聲，念行(音「恨」)，行是動詞，就是真的學普賢菩薩。普賢菩薩的綱領就是《華嚴經》上的十條，我們一般稱爲普賢十願，十大願王，這是普賢菩薩修行的總綱領、總原則。要是展開？這十大願展開就是全部《華嚴經》，全部《華嚴》歸納爲十條綱領就是普賢十願，真的依照這個行。第一個恭敬，「禮敬諸佛」，所有一切衆生都是佛，蚊蟲螞蟻也是佛，蟑螂老鼠也是佛，一切有情衆生都是佛。然後再展開，無情衆生，花草樹木、山河大地，全是佛，爲什麼？《華嚴經》上說「情與無情，同圓種智」，這個禮敬就是一切恭敬，沒有一法不是恭恭敬敬的對待。所以佛在經上告訴我們，菩薩不修普賢行不能成佛，成佛一定要修普賢行。淨土宗呢？淨土宗全是修的普賢行。你看夏老的會集本《無量壽經》，第二品「德遵普賢」，第二品還是序品，還不是正宗分，給我們講西方極樂世界所有一切衆生，十方去往生的，都是修普賢大士之德，全是修普賢行，所以《大方廣佛華嚴經》在極樂世界圓圓滿滿的落實。魏默深居士把《普賢行願品》列入淨土叁經後面，稱爲淨土四經，有道理，這個人不是普通人。印光大師把《大勢至菩薩念佛圓通章》又列入四經後面，稱爲淨土五經，淨土經就圓滿了，以後沒有法子再增加了。所以我們要知道，修淨土的人決定不能疏忽普賢行。今天時間到了，我們就學到此地。
《大方廣佛華嚴經講記 第一九一七卷》全文閱讀結束。