..續本文上一頁十地。在大乘教裏面它是屬于高級的大法，用須彌山頂來表示，不是叫你真的到須彌山頂，清涼有這個說法。不是真的叫你到帝釋宮，忉利天主的宮殿，都是用它來表法。我們就曉得了，諸佛如來講十住法，無論在哪個地方講，那個地方就等于是須彌山頂，那個講堂就等于是帝釋天的宮殿、善法堂，所以表法的意思多。
下面「明升進者，以叁昧力，身心不動如山王，總會古今諸佛同智慧故」。升是提升，進是進級，升級了，不斷向上提升，什麼力量提升？叁昧力提升。看到叁昧我們一定想到忍辱，因爲叁昧的前方便是忍辱，能忍而後才有叁昧、才有定。忍，簡單的說，不受幹擾，在哪裏修？在幹擾之處去修。順境裏面學不生貪戀，對順境，人事物的順境沒有貪戀，逆境裏面沒有瞋恚。所以順境逆境、善緣惡緣，都是真正修行人的道場，在順境善緣裏面不生貪戀，最容易生貪戀的，不生貪戀。逆境惡緣裏面是最容易生瞋恚的，怨天尤人，那就錯了，你就墮落。在那個環境裏學不怨天、不尤人，沒有瞋恚，那就提升了。提升是什麼？提升，叁昧現前、清淨心現前、平等心現前、真誠心現前、慈悲心現前。
所以這裏要學什麼？「身心不動如山王」，山王就是須彌山，這個世界上這個山是最大的，取它表法的意思，不動，我們的身心像須彌山一樣，不動搖，不受外面的境界幹擾。「總會古今諸佛同智慧故」，總的來說，會是融會，說明古佛、今佛、未來佛，叁昧、智慧相同。智慧是從叁昧生的，也就是沒有定就沒有智慧。所以我們學東西，爲什麼要專一？一門，與叁昧相應，同時學很多門，你的心不容易定，道理在此地。我們今天講紮四個根，四門，四門可以同時學，爲什麼？四門是一門，都是講規矩，在佛法稱戒律。所以《弟子規》是戒律，《感應篇》也是戒律，十善業道也是戒律，四門是一門。學四門可以融會貫通，它的目標、方向是相同的；差別，有淺深的差別、有廣狹的差別，這裏頭有差別，方向跟目標沒差別。
所以這四樣東西，可以分開來學，也可以一起學，教初學，分開來學有利。我們今天是補習，我們初學的年齡時間已經過去了，現在都是成年人，補習。補習，行！四門一起學。所以這個道理要懂。學經教，四個基礎紮穩了，必須要一門深入、長時熏修，才會有成就。《華嚴》可以說是共同科目，每天聽兩個小時，對你有幫助，可以幫助你拓開心量，幫助你了解諸法實相，有助于放下，有這個好處。可是還是要搞一門，一門，我們不僅僅在佛法，我們儒釋道都可以選，我們可以選《老子》，可以選擇《莊子》，可以選《論語》，可以選《孟子》，一門深入，一門通了門門都通。那我們要問，我們現在出家了，爲什麼還要搞孔孟、還要搞老莊？這是菩薩應化在世間，老莊、孔孟沒人搞了，沒人搞它將來會斷絕，它斷了的時候對佛教影響非常大，爲什麼？佛教是以它爲根。我們講叁個根，叁個根兩個根壞了，只剩一個根，我們的佛教就弱了，就不容易成就。
你明白這個道理，我們救儒的根、救道的根，還是救了佛教的根。我們一生譬如專攻《論語》，教《論語》、傳《論語》，自己念佛求生淨土，這不就圓滿了嗎？每天念《阿彌陀經》，念阿彌陀佛，求生淨土，決定往生。所以總要記住，古大德他們的利益，我們要明了，古大德放棄了小乘，這是在唐朝中葉以後，我們就不學小乘。不學小乘就不能學大乘，這個佛講得很清楚，「不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」，這話說得很重。我們的祖師放棄了，不學小乘，但是他用儒道代替，儒道是我們本國的産品，我們學習起來比學小乘容易。而且儒道的基礎跟小乘相比，不比它差，古德還有說「有過之而無不及」，那是什麼？儒跟道在心量上講比小乘還大，小乘很固執，所以證阿羅漢果不容易。儒跟道，特別是道，更容易接近大乘，所以它很有道理。
譬如我們淨土宗，諸位都曉得，初祖遠公大師「虎溪叁笑」的故事，這叁個人就是儒釋道叁個，慧遠大師是佛，陶淵明是儒，陸道長是道，儒釋道叁個人，非常好的朋友，都通！陸道長他也懂佛、也懂儒，陶淵明也學佛、也學道，我們遠公大師對于儒跟道都通。形式上看是儒釋道叁家，內容是分不開的，祖師給我們做了最好的榜樣。蕅益大師明末清初，蕅益大師有《四書》注解，注過《四書》。我們今天看到叁家都衰微了，所以無論發心救哪一家，都是菩薩事業，菩薩示現在儒家，示現在道家。所以要專攻，專攻一門，十年真成就了，十年之後，譬如你專攻《論語》的，十年之後可以選一部佛經；專攻《老子》的，十年之後也可以選一部佛經。有這個基礎，契入經藏一點困難都沒有，我們總要明了，總要了解。諺語所謂「大而化之」，佛法真的無所不包、無所不容，它講心性。
下面說「如此世界中忉利天已下，有四行經」，這在前面「結通十方」，一直到後面「殿皆廣博」，有四行經文就是指這段，「如此世界中，忉利天王以如來神力故，偈贊十佛所有功德」，這一句。這一共有四句，這四句經文，四行經，「于中義分爲四」，這裏頭有四個意思，長者在此地也給我們列出來。第一個是「舉此世界歎佛功德」，舉這個世界，我們是在這個世界，生存在這個世界就感到特別親切。第二句「總舉十方同然」，這個意思就很深了，十方世界沒有例外的。這是很令人疑惑的，爲什麼十方世界相同？這是一般學佛的人，尤其初學都不免有這個疑問，老修行的人沒有問題，老修行都知道遍法界虛空界是一體，那當然相同，那哪有例外的！但是一般人不曉得這個事實真相。「叁爾時已下，明如來入殿升座而坐」，這個前面清涼說得很清楚。末後這段「明其殿忽然廣博，普容諸天住處，此明約如來無自他之德合然，令大衆得見，以明令大衆入位同此」。
這個大殿爲什麼忽然廣博？這樁事情，同學們要是念過《維摩經》，維摩居士出現在跟釋迦牟尼佛同時代，所以同一個時代出現了兩尊佛，這個我們要知道。一尊佛示現在家相，就是維摩居士；一尊示現出家相，就是釋迦牟尼。這個示現我們要懂，那就是說佛法重實質不重形式，在家、出家是形式，實質是什麼？實質是明心見性，見性成佛。成佛要不要出家？不一定。示現在家、出家，看你有沒有必要，哪種身分教化衆生方便就現哪種身分。不是自己有意思的，都是應衆生之感；衆生怎麼感，自自然然應。如來果地絕對沒有起心動念，釋迦牟尼佛沒有起心動念，當然更沒有分別執著。維摩居士亦複如是，也沒有起心動念，也沒有分別執著，一切的示現都是衆生有感自然起應，是自然的。同時也教導我們出家人，出家人不能夠輕慢在家居士，那就錯了。維摩居士在世的時候講經說法，釋迦牟尼佛派他的大弟子去聽經，這個顯示出佛佛道同。不是只有聽釋迦牟尼佛的，別人講經不要聽，不是這樣的。去聽，進入維摩居士的講堂，頂禮叁拜，右繞叁匝，那個禮節跟見釋迦牟尼佛完全相同。這個舉動教給我們，佛法是師道，在教學裏面老師第一大。這個講堂誰在教？維摩居士在教，所以出家人見到老師要行最敬禮，頂禮叁拜，右繞叁匝，恭恭敬敬坐下來聽經，做給我們後人看的。後人犯了個大毛病，以爲一出家了，就覺得自己很了不起了，高高在上，我是天人師，在家居士總是低一等，錯了！在家學佛不低，平等的。
現在連這樁事情很模糊了，社會的現象都是認爲出家受人尊敬，在家講經非常困難，一般社會大衆他尊重心生不起來。除非你在家居士講得比出家人還好，要好上好幾倍，才能夠贏得社會大衆對你尊敬，你要是跟出家人講得一樣的，那人家尊重出家人，不會尊重你。我們能知道，世尊在叁千年前就把現在這個社會情形，方方面面看得很清楚，那個時候他就做出很好的榜樣來給我們看。這裏面還含著很深的意思，那就教我們學習普賢十願，「禮敬諸佛」，我們這句做不到，普賢十願有次第的，不能躐等。就像十層大樓一樣，第一層「禮敬諸佛」，第二層「稱贊如來」，要一層一層往上去，禮敬做不到，後頭全沒有了。世尊跟維摩長者這兩個人一搭檔，讓我們在這裏得到啓示，禮敬諸佛是平等的。一切衆生是未來佛，怎麼可以輕慢！輕慢一個人就是瞧不起未來佛，你還能成就嗎？大乘教裏面佛告訴我們，菩薩不修普賢行就不能成佛，菩薩要想成佛一定修普賢行。普賢行跟大乘菩薩行有什麼差別？差別就是：普賢沒有分別執著，有分別執著就不是普賢行。
還要注意到的，淨土法門修的是普賢行。你看看《無量壽經》夏蓮居老居士的會集本，他把全經分爲四十八品，第二品標題「德遵普賢」，經文上有這麼一句，「鹹共遵修普賢大士之德」，多清楚！所以我們真的想在這一生往生西方極樂世界，不能疏忽，日常生活當中起心動念要向普賢十願看齊，要向它靠近，禮敬諸佛。因爲西方極樂世界是普賢行的世界，我們這邊有普賢行的基礎，對于往生的條件你就具足。所以魏默深居士，這是清朝鹹豐時間的人，他將「普賢行願品」這品經，跟淨土叁經合在一起，在當時稱爲淨土四經，很有道理。也就是他已經看出來了，西方世界是普賢法界，統統都是修普賢行的。到民國初年，印光法師把《楞嚴經》上的「大勢至菩薩念佛圓通章」，也編到淨土四經後面，稱爲淨土五經。那一論是《往生論》，《往生論》是天親菩薩修淨土的心得報告，是給我們做示範。所以現在是五經一論，還要不要加？不要了，圓滿了。修淨土的人五經一論遍讀是有必要，總要念幾遍，對于淨土宗全部的經論有個認識。可是要修學，一部就行，任選一部，長時熏修，沒有不成就的。經文最短的是《大勢至菩薩念佛圓通章》，二百四十四個字，比《心經》還短，《心經》是二百六十個字，《大勢至菩薩念佛圓通章》只有二百四十四個字。最長的是《無量壽經》。所以淨宗的典籍，都不多，非常適合末法時期，對現代人來講最適合的，它東西不長。其他的哪個宗派經論都非常的多，分量大，學起來不容易，淨宗方便。
所以我們看到維摩居士他那個方丈室，他在講經的時候許多菩薩都來聽，他那個小方丈室裏面容納一萬多師子座，你說那怎麼擺進去？忽然廣博。你在外面看，它房子沒有放大；你到裏面看，一萬多師子座整整齊齊排列在那裏。所以如來這個大小，沒大小，隨著心量。佛菩薩心量大，又何況大小不二，所以它能夠「普容諸天住處」。諸天不僅僅是這一個忉利天，十方世界所有忉利天人他都來了，全都容納得下。所以這是說明，就如來無自他之德合然，自他不二，性相一如，所以才有這麼自在。「令大衆得見，以明令大衆入位同此」，你入位，入到座位的時候顯示出十方同然，一樣！「已上釋升須彌品竟」，到這個地方，就是長者爲我們解釋，到這裏就講完了。
下面還有幾句，也是他老人家說的，「大約此明以叁昧力，正入定時，身心蕩然，稱法界性，無表裏，光明朗徹，是忽然廣博義」，加這段注解。爲什麼會有這個現象發生？這就是說明以叁昧力，叁昧力就是放下分別執著妄想。我們把妄想放到最後，沒有放在最前，放到最前面那是法身菩薩，那是稱性的叁昧。我們講分別執著，最後說妄想，這個定力就有淺深差別不同，我們可以學得到，法身菩薩這個我們學不到。所以一定要曉得，我們現前自己是什麼境界，我們只有從身外之物放起。真正把身外東西舍棄，不要害怕，實際上愈舍愈多，這個事情古時候範蠡跟西施做出榜樣給我們看，是真的不是假的，愈舍愈多。可是愈多愈舍，不能積，佛在經上說得很好，積財喪道。「正入定時」，行住坐臥都在定中，這叫入定時，就是行住坐臥心裏都沒有妄想分別執著。「身心蕩然，稱法界性」，心跟法界性相應，身跟法界性也相應。如果不相應的話，微塵裏面怎麼會有世界？佛在經上常常用的比喻，芥子如何能納須彌，芥菜子很小，須彌山怎麼能裝得進去？「稱法界性，無表裏」，表裏就是內外，表是外表，裏是內裏，沒有內外，其大無外，其小無內，入不二法門。「光明朗徹，是忽然廣博義，亦是普光明藏師子之座義」，這就是忉利天主布置這個講堂，裏面擺設師子座，供養如來的，取這個意思。「智慧現前，是佛來義」，他看到佛來到忉利天上，智慧現前，你就看到智慧現前是感，佛來了是應。「一一如是會理修行，不可但逐名言也」，這句話很重要，就是你不要執著名字相、言說相，跟《大乘起信論》裏面所講的是一個意思。馬鳴菩薩教我們聽經，不要執著言說、不要執著名詞術語、不要去打妄想，妄想叫心緣相。然後你才真正懂得如來所說義，開經偈上講「願解如來真實義」，只要懂得這個道理，你才能夠體會如來真實義。「升須彌山頂品」，我們到這個地方也講圓滿了。現在時間正好到了。
《大方廣佛華嚴經講記 第一九０九卷》全文閱讀結束。