..續本文上一頁不知道的。即使弘法利生、護持正法住世，都要舍！事情要不要做？要做，就像忉利天主一樣，請佛來說法，布置宮殿，樣樣都做得非常認真，心裏有沒有？沒有，身心清淨，一塵不染。所做的莊嚴道場，接引大衆，讓每個來聽經的聽衆都生歡喜心，都生對于佛陀尊重之心。
敬佛就是重道，尊師是重道，天主做表率帶頭，他頭一個禮敬，後頭人都跟著恭敬了。如果他不做，叫別人去做，派代表去做，這個不行，這個不可以的；一定要自己去做，表演給大家看。我們每個學人都時時刻刻要懂得，隨時隨地表演給別人看。沒有人，沒有人也要做得很認真，爲什麼？有我們眼睛看不到的衆生，我們看不到他，他能看到我們，這是真的不是假的。所以我們很恭敬、很謹慎，那些無形的衆生對你都尊敬，對你都擁護，他做你的護法，他不會害你。要自己做得好，自己不是個好樣子不行，鬼神不尊重你，鬼神不護持你，這都要知道。所以這句很重要，「在一切生死，具大悲，行萬行，以理智體得無染故」。理智我們簡單的來會這個意思，就不是感情用事，這樣講大家都很容易懂。凡夫情執太深，這是壞事，這是讓你在這一生當中，不能成就、不能往生真正的原因，情執！太可怕了。所以學佛要明理、要有智慧。
實在講，理智跟情執是一樁事情，迷了，理智就變成情執，迷的時候；覺悟了，情執就變成理智，它是一樁事情，它會轉變。所以情執不能斷，情執要斷了，理智就沒有了，它一體的兩面，轉情執爲理智，你把它轉過來就對了。它是性德，理智是性德；情執是迷了性德，性德扭曲了，變成情執，是這麼回事情。所以你一定要把它搞清楚、搞明白，情執有染，染著；理智就不會染著，是清淨心。因爲這麼個道理，所以用蓮花做座體，這個座位上真的雕刻成蓮花，有這個圖案，四面都看到，這個座位是坐在蓮花上。不是真的蓮花，讓你看到蓮花就想到出汙泥而不染，在六道不染六道，在四聖法界也不染四聖，這就對了。怎樣才能真正做到不染？我們也想做到，爲什麼做不到？我們總以爲這個世界所有一切是真的，真的你就起貪戀、就起執著，你就做不到。如果你要知道這個世間所有一切都是假的，念念不可得，你有什麼放不下！你還有什麼執著！
你看佛問彌勒菩薩，彌勒菩薩答得好，決定不能執著，所有的現象剎那生滅，速度太快了。叁十二億百千念，一彈指叁十二億百千念，那個念就是生滅。我們現在看電影，一秒鍾才二十四次生滅，二十四念，叁十二億百千念，你看不成比例。像這些經文常常記在心上，時時刻刻提醒自己，沒有一樣是真的。可以犧牲身命，爲什麼？假的不是真的，沒有生死，這個肉身有生有滅，靈性不生不滅。《壇經》說得多好，「何期自性，本不生滅」，本不生滅就是大般涅槃。見了性的人如是，不見性的人還是如是，這個東西與見不見性沒有關系。這可以說見性的人得大自在，他明白了；沒有見性的人，還繼續搞輪回，還繼續受苦受難。那個苦難輪回是冤枉受的，爲什麼？沒有！沒有，爲什麼有？他執著有，他以爲有。這就是一切法從心想生，你以爲有就有，你要知道沒有，它就沒有。這是事實真相，這是大經上講的諸法實相，一切法的真實相。
我們這個機緣殊勝，勝在哪裏？天天在幹，天天在學習，天天在熏習。不但每天經教上熏習，我們現在可以應用在生活上，可以用在處事待人接物上。也有很多同學說「我現在還用不上」，這個我聽了點頭，爲什麼？我學習在前面叁十年也用不上，我學到今年是五十七年！前面叁十年用不上。我的學習沒中斷，五十七年天天提起、天天提醒，真正用得上是最近的二十年，哪有那麼容易！所以世尊在《彌陀經》上講的，「不可以少善根福德因緣得生彼國」，善根要多、福德要多、因緣要多，少一個都不行。善根福德是自己的，因緣是外面的助緣，外面助緣真的可遇不可求，遇到抓住它，不能舍棄，我們才會有成就。你要抓不到，或者這個緣消失了，消失了如何來維系能做到不退轉？這要靠自己的警覺。我不能前進，我要保持它不退，不退就是前進，用什麼方法？讀經、講經，我是用這個方法，一生都是這個方法。講經不一定要經本，一兩個人在一塊聊天，講的都是佛法。
所以要知道釋迦牟尼佛當年在世，講經叁百余會，說法四十九年，不是每天都有講堂、都有很多學生，像上課一樣，不是！一個人來了，見到釋迦牟尼佛，向他請教，你看佛給他說的；兩叁個人來了，佛給他講的，以後記錄下來全是經典。這些小規模的、個別的在哪裏看？在《阿含經》看，你看看《雜阿含》，幾乎都是記的這個。那個經文都不長，短的一百多個字，長的二、叁百個字，裏面記下的，我估計至少有一千多條。我們才知道，釋迦牟尼佛講經真的沒中斷過，開口說出來全都是的。像《長阿含》，那大概都是大的講座，大型的，總有幾百人以上的在一起聽的，講得也長。《中阿含》、《增一阿含》都不長，特別是《雜阿含》，我覺得《雜阿含》多半都是記載個別的，個別的對話，個別的請求開示。像《華嚴》這是大經，這不是個別的，這是大講座，而且不是對凡人講的，對法身菩薩講的。這個內容完全講真的，講的是什麼？講的是我們每個人自性的境界。你要見了性，見性什麼樣子？《華嚴經》上所說的全是見性的樣子，所以這才叫什麼？圓滿*輪。方東美先生稱它作佛學概論，八萬四千法門統統包括在其中，一個也不漏掉，所以你學了《華嚴》就是學了一切法。
弘一大師當年在世，那是個知識分子出家的，所以他出家起了很大作用，至少一般人不敢稱佛教是迷信。他是留學生，他是教授身分出家的，他接引知識分子，在那個時候有很多大學生，對李叔同先生都很仰慕。而弘一大師把佛法介紹給大家，就是一部《華嚴經》。那個時候對高等知識分子，對大學生講佛法的時候，他介紹的是清涼大師的《疏鈔》，他說從這裏入門就決定沒錯。但是我們知道那個時代，民國初年大學生的國文程度真高，現在不能比，現在找不到了。他們那些人縱然是沒有學過佛的，看《華嚴經疏鈔》他能看得懂，他沒問題。現在不行了，現在的國文程度真叫一落千丈，這已經不是形容詞，是事實。民國初年那個時代小學生，十一、二歲的小學生寫的作文，現在大學生寫不出來，不但寫不出來，恐怕讀都有困難，你就想到程度差多少。叁月澳洲有個活動，我要回去參加，我在那邊還有民國初年小學生的模範作文。以前我有六、七冊，搬家時候丟掉了，大概現在還有兩本，我帶回來給大家看看，看看那個時候小學生的程度。
所以在此地我們看到是，「以理智體得無染故」，這以蓮花爲座，它表法的意思。我們在日常生活當中，無論遇到逆境，或是順境，不要輕易用感情處世，感情處世不能避免錯誤；要冷靜，愈是重大的事情愈要冷靜。冷靜就生智慧，就能把事情處理得很妥當、很妥善，這是應當要學習的。現在時間到了，我們就學到此地。
《大方廣佛華嚴經講記 第一九０七卷》全文閱讀結束。